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Políticas de Protección Cultural en Corea: Patrimonio Cultural Intangible y Personajes "Tesoro Nacional"
Por YANG Jongsung
Capítulo 4: Folclor e Ideología Política: Transformación de las Tradiciones como Tesoros Nacionales
1. Transformación de la Tradición como Cultura Nacional
Segunda parte
El segundo de los informantes de Lee, Pak Tong-sin (1909-1991), fue un músico que también llegó a Seúl proveniente de Haeju en la provincia de Hwanghae durante la Guerra de Corea (1950-1953). Su especialidad era el piri (el oboe coreano hecho de bambú, un instrumento largo de doble caña con ocho orificios para los dedos, incluyendo el orificio anterior) que es uno de los principales instrumentos para el acompañamiento musical para las danza teatro de máscaras y para los rituales chamánicos. Conocido como un excelente músico de piri, Pak llegó a ser muy conocido no solamente debido a que tocaba en el gwonbeon de su lugar natal, sino también porque estaba casado con la famosa chamán coreana Woo Ok-ju (1920-1993) y porque había sido el acompañante musical para su rituales chamánicos luego de su llegada a Seúl desde Corea del Norte.
El informante simbólico de Lee, Oh In-kwan (1900-1971) fue tanto un bailarín como un constructor de máscaras. Oh fue simbólico al investigador ya que era el único informante que provenía de la aldea Gangnyeong. Sin embargo, la memoria de Oh no era suficientemente buena como para recrear las formas de danza originales. Así, la interpretación de las danza teatro de máscaras Gangnyeong presentada ante el comité previo a su designación, no era una forma revivida a través de la información proveniente de un intérprete original. Cuando Lee presentó su reporte para nominar a Gangnyeong talchum para su designación ante el Ministerio de Cultura y de Información, Oh tenía 70 años de edad. En ese momento no sólo fallaba la memoria de Oh, sino que en realidad él interpretó este estilo en su lugar natal tan sólo unas pocas veces. Por tanto, en las sesiones de práctica del grupo para la designación, Oh con frecuencia no estaba de acuerdo con Yang So-un sobre la forma de danza, quien conocía sobre la danza en general. Estas historias sobre el proceso de designación y sobre las interpretaciones fueron relatadas a los intérpretes actuales de Gangnyeong talchum por Yang, Pak y Oh, y todavía son contadas entre los intérpretes actuales de esta forma de danza teatro como un recuerdo de la dificultad de recuperar una forma de danza y de su designación. Estas historias también ilustran la casi arbitraria naturaleza de "wonhyeong" (forma original) que se protege en la actualidad.
Otra consideración del efecto de la designación es el impacto que ha tenido sobre el intérprete. La sociedad coreana estaba dividida en diferentes niveles sociales hasta el final de las dinastía Joseon (1910), y artistas intérpretes particularmente gisaeng, tales como Yang So-un, y otras que estaban asociadas con el gwonbeon, pertenecían al nivel más bajo de la sociedad (Lee Ki-baik 1984). Los coreanos modernos no han cambiado completamente sus actitudes sociales o su concepto de gisaeng o gwonbeon. Por tanto los tres informantes de Lee Du-hyun, particularmente Pak y Yang, tienen en general una posición baja. A pesar de sus habilidades artísticas, ninguno de los informantes tiene seguridad ni social ni financiera. Antes de convertirse en informantes y luego como intérpretes designados por el gobierno, Pak y Yang en particular eran considerados simplemente como intérpretes públicos cuyas habilidades artísticas no eran reconocidas como de importancia en su posición social. La designación cambió esto.
En su investigación de la danza teatro de máscaras Gangnyeong, Lee descubrió que Pak conocía la música, Yang conocía los movimientos de danza, y Oh sabía cómo hacer las máscaras, pero que ninguno conocía los textos. Lee dirigió su investigación sobre las formas musicales y de danza, y luego presentó a Gangnyeong talchum para su designación basado en la colección de textos de Yim Suk-jay de 1943 (comunicación personal con Lee Du-hyun, comienzos de 1980). Esta adopción de la vieja colección de Yim Suk-jay como el texto oficial se debió no al hecho de que el texto que fuera el más antiguo debería ser protegido sino más bien porque Lee no pudo encontrar otras fuentes. También fue fácil usar la colección de textos de Yim, particularmente debido a que Lee había sido influenciado académicamente por Yim (Choe Kil-song 1993: 4). Esta influencia académica es evidente en el hecho de que Lee no sólo estudió en la Universidad Nacional de Seúl donde enseñó Yim, sino también que Yim seleccionó a Lee para el comité del patrimonio cultural intangible después de que Yim fue nombrado jefe de ese comité.
En 1970, un año antes de que Gangnyeong talchum fuera designada como patrimonio cultural intangible, el grupo se presentó en el Concurso Nacional de Artes Folclóricas como un género recientemente descubierto y recibió el máximo premio en la división de danza teatro de máscaras. Al año siguiente fue designado como patrimonio cultural intangible. Ésta secuencia de eventos no es inusual, y de hecho se ha convertido en algo habitual con el recibimiento del premio en el concurso lo que conlleva a una designación. La excepción a esta regla son aquellas artes que no son interpretadas normalmente en un teatro al aire libre tal como las danzas de Lee Mae-bang.
La importancia de este festival es evidente. El Concurso Nacional de Artes Folclóricas se ha celebrado anualmente desde 1958. Desde el establecimiento de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural, el concurso ha sido un foro para intérpretes del patrimonio cultural intangible y de artes escénicas tenidas en cuenta para designación. Las funciones características del concurso son la exploración, preservación y transmisión de géneros escénicos tradicionales (Yun Kwang-bong 1992). Hay que tener en cuenta que este es un concurso, no un festival comunitario: se elige entre las interpretaciones y se otorga premios. Además estos premios con frecuencia influencian la selección de géneros para futuras designaciones. La mayoría de los jueces en este concurso son miembros del comité del patrimonio cultural y su papel es explorar y revivir géneros (Choe Sang-su 1969).
Aún así, el Concurso Nacional de Artes Folclóricas puede ser visto como una fuente cultural fundamental que ha contribuido enormemente a la protección de la cultura tradicional a través de los beneficios de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural. Aún que este concurso nacional patrocinado por el gobierno se celebra como una forma de orgullo nacionalista, el apoyo y estímulo a las presentaciones folclóricas que ocurren como un resultado del concurso ha conducido a un renacimiento de artes tradicionales.
La transformación y recreación del patrimonio cultural hasta convertirse en símbolo de cultura nacional afectará no sólo a la danza teatro de máscaras Gangnyeong. Por ejemplo, antes y durante el proceso de designación de Namdo deulnorae (canciones agrícolas de Namdo) como patrimonio cultural intangible en 1973, se agregaron canciones para su "mejoramiento" (Howard 1989) como un tesoro nacional para el futuro. Dos años antes de su designación como patrimonio cultural intangible, Namdo deulnorae fue primero presentado al público en general en el Concurso Nacional de Artes Folclóricas. Como se mencionó, el concurso nacional de artes folclóricas fue establecido como una plataforma para la presentación de formas antiguas de artes escénicas tradicionales que han sido descubiertas y revividas. Pero una aparición en el concurso también marca el comienzo de la presentación pública de formas de artes escénicas, lo que significa la iniciación de una forma de arte como símbolo nacional. Así una presentación en el concurso nacional de artes tradicionales tiene tal importancia útil aséptica que ésta influencia la forma en la presentación en sí: las artes escénicas son "mejoradas" para su aparición en el concurso, y esta forma normalmente se convierte en la forma estándar inmodificable una vez que se da la designación.
Para resumir, basado en el conocimiento obtenido durante 25 o 30 años a través de los tres informantes -Yang, pak y Oh- y de información proveniente de los textos de Yim Suk-jay de 1943, que fueron memorizados por los intérpretes (Lee Du-hyun y Kim Ki-su 1969), Lee Du-Hyun presentó un reporte al ministerio de cultura e información. Este reporte condujo a la aprobación de la designación de Gangnyeong talchum como patrimonio cultural intangible número 34. En esencia, Gangnyeong talchum se presenta como una forma de arte reconstruida basada en las memorias de tres intérpretes y el trabajo de todos folcloristas bajo la guía de un individuo. Más adelante describiré cómo esta interpretación reconstruida se ha mantenido y se transmite para las generaciones futuras.
Cuando Gangnyeong talchum se convirtió en patrimonio cultural intangible (número 34) en 1971, los tres informantes, Yang, Pak y Oh, se convirtieron en personajes tesoro nacional como portadores de dicho género. Yang So-un (nacido en 1924) fue designada como bailarina (también fue designada como in-ganmunhwajae de Bongsan talchum -danza teatro de máscaras de Bongsan). Pak (1909-1991) fue designado como in-ganmunhwajae (personajes tesoro nacional) como músico. Oh In-kwan (1901-1971) fue designado in-ganmunhwajae como bailarín y como constructor de máscaras, pero murió inmediatamente después de su designación en 1971.
Como un género grupal, Gangnyeong talchum necesita músicos y muchos bailarines para representar los diferentes personajes. Por tanto se designó como portadores a dos intérpretes adicionales, Chi Kwan-yong y Kim Chi-ok. Chi Kwan-yong (1909-1986) era conocido como un excelente cantante, percusionista e intérprete de piri, y era originario de Yeonbaek en la provincia de Hwanghae. Kim Chi-ok (1922-1984), quien era conocida por su danza, venía de la provincia de Hwanghae.
Chi y Kim fueron designados como in-ganmunhwajae de Gangnyeong talchum en 1971 junto con Yang, Pak y Oh luego de que el reporte de Lee al comité del patrimonio cultural intangible fuera aprobado y de que Gangnyeong talchum fuera designado patrimonio cultural intangible número 34. Posteriormente Yang So-un abandonó Gangnyeong talchum a mediados de los años 70 luego de que el gobierno afirmara que su designación para dos grupos de un género (como se mencionó, ella ya había sido designada para Bongsan talchum como bailarina en 1967) haría que las dos formas se mezclaran y perdieran sus características distintivas.
De los cinco in-ganmunhwajae iniciales designados en 1971, ninguno exceptuando a Oh In-kwan había estado activamente conectado con Gangnyeong talchum hasta su designación. Ninguno de los intérpretes designados, incluyendo a Oh, había sido participante en las funciones registradas y observadas por los investigadores Song Sok-ha o Yim Suk-jay. En actualidad ninguno de los in-ganmunhwajae originales permanece en el grupo de Gangnyeong talchum. Eso significa que la conservación de la forma ha sido transmitida a la próxima generación la que es ahora la responsable de su enseñanza y continuidad. Gangnyeong talchum sigue siendo reconocida como una forma designada por el gobierno de Corea del sur bajo la ley de protección del patrimonio cultural como patrimonio cultural intangible, y dos in-ganmunhwajae femeninas, Kim Sil-ja y Kim Chong-sun continúan la tradición. Estas dos mujeres comenzaron como jeonsuja, y llegaron a ser designadas como personajes tesoro nacional en 1982. En la actualidad hay una in-ganmunhwajae hubo (candidata a personaje tesoro nacional), dos jogyo masculinos (instructores asistentes), 15 isuja (artistas maestros), y diez jeonsusaeng (aprendices becarios).
Menciono el género de los in-ganmunhwajae porque esto juega un papel importante en el tipo de forma que se conserva bajo la política de conservación del gobierno, y resalta como en un aspecto la reforma por recreación de la tradición surge de la necesidad. Luego de que la ley de protección del patrimonio cultural fuera establecida, fue al comienzo tema de discusión el hecho de que las mujeres fueran designadas como in-ganmunhwajae en las formas de danza teatro de máscaras, ya que tradicionalmente sólo los hombres las interpretaban, incluso en el caso de personajes femeninos. Esto era cierto no sólo en el caso de Gangnyeong talchum, si no también de Bongsan talchum y Eunyul talchum. Las restricciones de género son comunes en las artes escénicas coreanas, tales como festivales, dramas, juegos, canciones y tipos de danza al igual que en talchum. Al tiempo que no es cierto en todos ellos, en muchos casos, los papeles tradicionales masculinos y femeninos en las artes escénicas se aplican todavía a géneros designados. Por ejemplo, nong-ak (música de agricultores: patrimonio cultural intangible número 11) y seonsori santaryeong (canción folclórica de montaña: patrimonio cultural intangible número 19) son interpretados solamente por hombres, lo que incluye a todos los intérpretes designados y a sus estudiantes. Sin embargo, debido a la falta de intérpretes entrenados y experimentados muchas formas de arte tales como danzas teatro de máscaras, tienen intérpretes femeninos designados como personajes tesoro nacional aunque las formas son consideradas artes escénicas masculinas.