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Políticas de Protección Cultural en Corea: Patrimonio Cultural Intangible y Personajes "Tesoro Nacional"
Por YANG Jongsung
Capítulo 4: Folclor e Ideología Política: Transformación de las Tradiciones como Tesoros Nacionales
1. Transformación de la Tradición como Cultura Nacional
Primera parte
Con el fin de comprender el efecto que la designación como patrimonio cultural intangible ha tenido sobre Gangnyeong talchum (danza teatro de máscaras de Gangnyeong), es importante primero proporcionar una información general sobre el proceso de designación de este. El proceso dará alguna perspectiva sobre los efectos de la designación.
Gangnyeong talchum es un estilo para conjunto que pertenece a la categoría de teatro, de la cuál se han designado 14 estilos como patrimonio cultural intangible.Gangnyeong talchum es una forma de arte escénica sintética, que comprende danza, canto, mímica, gesticulaciones, música, texto y diálogos satíricos interpretada por danzarines enmascarados quienes eran originalmente aldeanos de Gangnyeong y son ahora intérpretes entrenados. Este estilo comprende siete escenas separadas y dura aproximadamente tres horas.
Gangnyeong es un área en la provincia de Hwanghae que está localizada en la actualidad en Corea del Norte. Esta área portuaria fue el centro que dio origen a la danza teatro de máscaras del estilo del norte. Además de Gangnyeong talchum existen de la misma provincia otras dos formas de danza de máscaras: el reconocido estilo Bongsan talchum (danza teatro de máscaras de Bongsan), el cuál fue designado como patrimonio cultural intangible número 17 en 1967, y Eunyul talchum, designado como patrimonio cultural intangible número 61 en 1978.
Gangnyeong talchum, al igual que otras formas de danza teatro de máscaras, fue originalmente (hasta 1910) presentada al aire libre -no en un teatro de tipo occidental- en la aldea de origen del mismo nombre (Lee Du-hyun 1969; Cho Tong-il 1979). Se especula que la danza de máscaras era originalmente un ritual de agricultores ejecutado en épocas de siembra y de cosecha, y que luego se desarrolló en formas más elaboradas cuando la aldea celebraba fiestas nacionales o festivales (Lee Du-hyun 1969a, 1979 y 1981).
Los intérpretes originalmente eran los mismos aldeanos, agricultores con talento artístico o musical. La danza y la música de talchum era transmitida de generación en generación dentro de la aldea. La mayor parte de su música es ejecutada en instrumentos de percusión, los cuales pueden ser aprendidos fácilmente, mientras que la danza se improvisaba luego del aprender los pasos básicos. Las máscaras usadas en la función eran construidas para cada ocasión de tal forma que habían cambios inevitables en las máscaras, los trajes y la interpretación. Las máscaras tenían un diseño con el que se buscaba asustar a los malos espíritus (en conexión con su origen como festival de siembra y cosecha).
Gangnyeong talchum en su contexto natural era ejecutada al aire libre en la aldea Gangnyeong como parte de un ritual agrícola, y posteriormente para el entretenimiento de los aldeanos, para actividades sociales, para reuniones en la aldea, y eventualmente para que el público exprese opiniones y creencias a través de un medio aceptable. Especialmente durante el clima social represivo de la dinastía Joseon (1392-1910), talchum se desarrolló como una forma de arte que podía ser usada como medio para la crítica social. En cada función, se adicionaban textos y escenas que describían los problemas sociales del día, que giraban principalmente alrededor de la decadencia e hipocresía de las clases altas y de los monjes budistas, y sobre la falta de derechos de las mujeres frente a la infidelidad.
La funciones de danza teatro de máscaras continuaron durante el periodo colonial japonés (1919-1945), aunque eran supervisadas por representantes del gobierno colonial. Durante esa época la mayoría de artes escénicas coreanas fueron prohibidas; sin embargo, como se mencionó en el Capítulo 2, en algunas ocasiones los japoneses permitieron las presentaciones supervisadas. Ejemplos de estas funciones fueron mencionados por Song Sok-ha, quien comentó sobre estas presentaciones de danza teatro de máscaras para los periódicos durante el período colonial japonés (Song Sok-ha 1960).
Algo integral a las funciones de danza teatro de máscaras es la sátira o crítica política y social, de tal forma que durante la colonización japonesa se reconoció el poder único de esta forma de arte como símbolo de protesta de los coreanos. Las formas de danza teatro de máscaras todavía son un símbolo para la población coreana, particularmente entre los estudiantes quienes con frecuencia las ponen en escena al iniciar una protesta o demostración pública (Yang Jongsung 1988). Esta puesta en escena asociada con demostraciones estudiantiles han ocasionado conflictos entre el gobierno y los manifestantes que han afectado tanto la protección como el desarrollo de estas formas de arte.
El papel influyente de Song Sok-ha y Yim Suk-jay en la posible designación de algún patrimonio cultural puede ser visto en la designación de la danza teatro de máscaras Gangnyeong. Esta fue presentada fuera de su lugar natal por primera vez como un arte escénica pública en Seúl en 1939, lo que le dio a muchos folcloristas la oportunidad de ver una forma de danza teatro de máscaras de Gangnyeong por primera vez. Luego de ver una función de esta en octubre de 1939, Song Sok-ha fue el primer folclorista en escribir a cerca de esta forma y en su articulo hizo una breve comparación con otras formas de danza teatro con el fin de presentarla al público. Como columnista de prensa, Song centro sus observaciones en el hecho de que la forma de Gangnyeong necesitaba un mayor desarrollo en su estilo interpretativo y en otros aspectos con el fin de hacerla más accesible para presentaciones públicas (Song Sok-ha 1939).
Dos días después de navidad, en diciembre de 1943, Yim Suk-jay fue a la aldea de Gangnyeong a recopilar textos de la danza de máscaras, guiado por uno de sus estudiantes cuya aldea natal era Gangnyeong. La suya fue la primera publicación de argumentos de este tipo de arte, la cual apareció publicada más tarde en Hyundae Munhak (Modern Literature) en 1957. Esta llamó la atención de otros folcloristas en Corea del Sur. Este texto nunca ha sido modificado, aunque hayan algunas imprecisiones en su colección (Yim Suk-jay 1957, 1972 y 1992). Esta primera colección de Yim ha inspirado a Lee Du-hyon (un miembro del comité del patrimonio cultural intangible) para nominar a la danza teatro de máscaras Gangnyeong para designación como patrimonio cultural intangible en 1971. La designación fue conducida por el propio Lee Du-hyun, quien había reemplazado a Yim Suk-jay como miembro del comité, y cuya área académica de especialización es el teatro folclórico. (Al tiempo que era visto como un hombre de literatura, Lee es visto ahora como un folclorista. Se puede decir con seguridad que Lee es el especialista más influyente sobre el tema de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural en Corea en la actualidad).
Gangnyeong talchum tiene un estilo único y es designada correctamente en la categoría del teatro folclórico, aunque el término talchum significa literalmente "danza de máscaras". Lee Du-hyun y su asistente, Kim Ki-su, fueron asignados hacia finales de los 60 y comienzos de los 70 por el entonces Ministerio de Cultura e Información (ahora Ministerio de Cultura y Deportes) a través de la Oficina del Patrimonio Cultural y el comité del patrimonio cultural intangible, para comenzar el proceso de designación de Gangnyeong talchum.
Durante los años 60 y 70 había mucha actividad en investigación de estilos para designación, la mayoría de los cuales ya habían sido investigados por Song Sok-ha a lo largo de su vida (1904-1948). Las investigaciones de Lee Du-hyun sobre Gangnyeong talchum no fueron usuales, aunque no habían existido intérpretes o presentaciones de Gangnyeong talchum desde la Guerra de Corea (1950-1953). Sin embargo durante los años 60 y 70 la política cultural de Corea del Sur fomentó mayores esfuerzos para encontrar formas tradicionales coreanas para su designación bajo la Ley de Protección del Patrimonio Cultural.
En los años 70 "jeontong munhwaui jaechangjo" (re-creación de la cultura tradicional) o "minjok munhwaui jaebalgyeon" (re-descubrimiento de la cultura nacional) fueron a lo largo y ancho del país, los principales slogans que representaban las políticas culturales por tratar de re-crear la tradición coreana con el fin de definir la identidad cultural. La frase "minjok munhwaui jaebalgyeon" (redescubrimiento de la cultura nacional) fue quizás el slogan más dinámico usado por los funcionarios del gobierno para estimular a los investigadores al igual que a los intérpretes. Un ejemplo de este mensaje se dio en el segundo Seminario Anual de Personajes Tesoro Nacional en octubre de 1977, patrocinado tanto por la Oficina del Patrimonio Cultural como por la Fundación para la Protección del Patrimonio Cultural Intangible. En ese seminario el Director de la Oficina del Patrimonio Cultural envió un mensaje a los participantes que decía que "nuestra cultura nacional se ha convertido en una fuente de interés a través de todo el país bajo el slogan de minjok munhwaui jaebalgyeon (redescubrimiento de la cultura nacional) (Fundación para la Protección del Patrimonio Cultural Intangible 1977:7). Además, el tema de la "re-creación" o "redescubrimiento de la cultura tradicional o nacional" en los años 70 se expandió ampliamente a través de la participación de académicos nacionalistas, incluyendo a los miembros del comité del patrimonio cultural.
Desde 1945, Corea ha estado dividida en Norte y Sur y ha habido poco cooperación y comunicación entre las dos naciones desde 1953; es así como los académicos sur coreanos no pueden realizar investigaciones en Corea del Norte. Por tanto la designación de un estilo como patrimonio cultural intangible, originado en un área en la actual Corea del Norte debe hacerse basada en la información proporcionada por artistas e informantes que huyeron hacia el sur durante la Guerra de Corea.
La designación de Gangnyeong talchum nos ilustra sobre esta dependencia. Lee Du-hyun conoció sobre la importancia de Gangnyeong talchum a través de artículos escritos por Yim Suk-jay. Como ya se dijo, Yim ya había hechos investigaciones -en 1943- pero recopiló tan solo textos, no las formas de danza, ni la música, ni los trajes. Otra fuente de información para Lee fue el trabajo de Song Sok-ha, quien había hecho una breve comparación de Gangnyeong talchum con otras formas de danza teatro de máscaras y había resaltados los aspectos más importantes o notables de la primera. Cuando Lee comenzó a investigar Gangnyeong talchum para su designación hacia finales de los años 60, sus intérpretes informantes fueron Yang So-un, Pak Tong-sin y Oh In-kwan. De estos informantes Yang y Pak todavía interpretaban activamente en esa época la música y la danza de la provincia Hwanghae , pero no habían interpretado Gangnyeong talchum por más de treinta años y además nunca la habían interpretado en la aldea de Gangnyeong. El otro informante, Oh, no era ni bailarín ni músico profesional, y asimismo no había interpretado Gangnyeong talchum por más de treinta años. Las veces que la interpretó, fue como parte de un festival de la aldea.
El primero de los informantes de Lee, Yang So-un (n. 1924), es una pequeña mujer que vive actualmente en Incheon, en Corea del Sur. Ella se trasladó a ese lugar desde Haeju en la provincia de Hwanghae durante la Guerra de Corea (1950-1953). En Haeju era conocida como una excelente bailarina, cantante y percusionista, quien había estudiado artes escénicas en gwonbeon (escuela pública de artistas). Gwonbeon era la único forma institucional de aprender artes escénicas hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Yang, al igual que otras chicas de cerca de 15 años, fue enviada a gwonbeon por sus padres para que aprendiera no solo danza, instrumentos musicales y canto, sino además caligrafía, pintura, bordado y la forma de comportarse ante los hombres. Luego de cinco años en la escuela, se convirtió en gisaeng (artista pública). Gisaeng es una artística pública, no una prostituta. Hoy en día la gwonbeon ya no existen en Corea, pero la herencia coreana es enseñada por gisaeng, quienes fueron entrenadas en las gwonbeon. Este es un punto notable que volveremos a tocar, especialmente porque las gisaeng tenían un estatus social muy bajo.