En Progreso
Políticas de Protección Cultural en Corea: Patrimonio Cultural Intangible y Personajes "Tesoro Nacional"
Por YANG Jongsung
Capítulo 4: Folclor e Ideología Política: Transformación de las Tradiciones como Tesoros Nacionales
1. Transformación de la Tradición como Cultura Nacional
Tercera parte
Como ya se mencionó, la tradición ha sido modificada en muchos casos debido a la necesidad. Muchos géneros eran originalmente de Corea del norte y muchos de sus intérpretes no se trasladaron desde sus arte as originales durante la guerra de Corea (1950-1953). Para designar en estos géneros el gobierno debía tener intérpretes. Por tanto, muchas mujeres que eran famosas intérpretes cuando los géneros estaban siendo investigados para designación fueron seleccionadas como portadoras (personajes tesoro nacional), como fue el caso de Yang So-un para Gangnyeong talchum. El asunto de la aceptación de mujeres por parte del gobierno como intérpretes designadas para artes escénicas masculinas fue debatido por el comité (comunicación personal de Lee Du-hyun, comienzos de los años 80), pero a pesar de esto sus designaciones fueron procesadas. Para mantener su política cultural para revivir géneros y darle continuidad a la adherencia nacional, el gobierno ignoró los géneros en los personajes tradicionales. Así, artes escénicas tradicionalmente masculinas son transmitidas por chicas jóvenes en la actualidad. Como resultado, la interpretación por género de personajes en las artes escénicas tradicionales ha cambiado, y los intérpretes ya no están restringidos por género. En el caso de Gangnyeong talchum, cualquiera que cumpla con los requerimientos generales puede ser un intérprete y representar cualquier personaje.
La diferencia entre interpretaciones grupales e interpretaciones individuales puede ser claramente ilustrada por el caso de Lee Mae-bang. Sin embargo, antes de discutir sobre la danza, es importante dar una pequeña introducción a las formas de danza seungmu, la más conocida de todas en Corea, y salpuri chum. La forma seungmu ha sobrevivido en medio de las interpretaciones bailarinas profesionales que eran entrenadas en los gwonbeon (escuelas públicas de entretenimiento). Como una danza solista, está dura alrededor de media hora. Tradicionalmente era presentada principalmente como entretenimiento en fiestas privadas tales como el banquete del 60 aniversario de alguien, o en presentaciones públicas ambulantes.
A diferencia de seungmu, salpuri chum era interpretada por chamanes acompañados por músicos profesionales como parte de rituales chamánicos. Es decir, que servía propósito religioso en cuanto a que el ritual está conectado con un espíritu venerado, y el chamán es un médium que sirve de puente de comunicación entre los espíritus y dos seres humanos. Con el tiempo, salpuri chum llegó a ser interpretada como una forma de arte separada del ritual chamánico. Esta dura aproximadamente 20 minutos y en la actualidad es interpretada por bailarinas profesionales, no solamente debido a que las chamanes eran bailarinas profesionales al tiempo que eran chamanes, si no también por qué la cualidad artística de salpuri chum es atractiva para las bailarinas coreanas. Lee Mae-bang es reconocido como la autoridad líder en Corea tanto en seungmu como en salpuri chum.
Como ya se mencionó, Lee Mae-bang fue primero reconocido como un in-ganmunhwajae en 1986 para seungmu (danza del monje), patrimonio cultural intangible número 27, y en 1991 recibió una segunda designación para salpuri chum (danza de exorcismo), patrimonio cultural intangible número 97. Lee había deseado el estatus de personaje tesoro nacional por 25 años antes de recibirlo-desde 1969, que fue el año en que una bailarinas, Han Yong-suk (1920-1989 cerrar había sido designada para la del género seungmu. A comienzos de 1969, el comité del patrimonio cultural intangible había demostrado la importancia de la danza de Han Yong-suk y de su conocimiento histórico. Su conocimiento fue considerado como el aspecto más importante en su proceso de designación. Han había estudiado danza con su vuelo quien era un bailarín muy conocido de tal forma que el estilo de danza que ya había mantenido se consideraba como auténtico. Al tiempo de la investigación sobre seungmu en 1969, el comité de designación no dio valor al conocimiento histórico que tenía Lee Mae-bang. Esto parece haber ocurrido por qué su maestro no era reconocido por el comité como una gran autoridad la forma de seungmu que le fue enseñada a Lee no era realmente reconocible (en términos de designación). Desde la designación de Han,Lee trabajo duro para aprobar el valor de su forma de danza ante el comité del patrimonio cultural intangible.
No es una coincidencia que Lee fuera primero designado en 1986, que fue el año en que Corea del sur llevó a cabo los juegos asiáticos, y dos años antes de celebrar los olímpicos. Su designación no fue iniciada por Chong Pyong-ho, miembro del comité del patrimonio cultural intangible, que en que es un profesor universitario que se especializa en analogía de danza. El profesor Chong conoció a Lee personalmente por muchos años. Su razón para denominar al estilo seungmu de Lee fue porque lo consideraba como el más antiguo y representativo estilo de danza nativa, y Lee esta reconocido por otros bailarines como un gran intérprete de seungmu.
La clasificación de los géneros folklóricos de acuerdo con la ley de protección del patrimonio cultural es invariable y a veces incluso casi arbitraria. Seungmu no es un estilo regional, sino que tiene variaciones entre los bailarines y maestros. Sin embargo, desde 1986, con la designación de Lee Mae-bang para seungmu, se ha clasificado como un estilo regional, basándose en el lugar de nacimiento del intérprete. El estilo seungmu de Lee tres de la provincia Jeolla en el suroeste de Corea, y el estilo seungmu de Han Yong-suk es representativo de la provincia de Gyeonggi y del área de Seúl, la que desde 1986 ha sido llamada el aria central de artes escénicas en Corea del sur. La división de seungmu en dos estilos regionales diferentes ocurrió únicamente para la designación del estilo seungmu de Lee Mae-bang. Ya que esto quiere decir que un género puede tener más de un estilo de danza, una designación que podría confundir al público no podría hacer reconocida. Así, la danza fue clasificada en dos variedades regionales lo que fue la única forma posible de designación de dos intérpretes con estilos diferentes de una sola danza.
Hasta la designación de Lee, no había sido posible de acuerdo con la ley de protección del patrimonio cultural administrada por el comité del patrimonio cultural intangible, el tener dos individuos designados para el mismo género. La designación de Lee cambió eso. La ley de protección del patrimonio cultural no tenía ningún artículo que especificara la designación de dos individuos para un sólo género. En la actualidad de acuerdo con dicha ley, más de un intérprete de un género individual puede ser designado en un estilo diferente del mismo género. Éste cambio reconoce las variaciones regionales como formas distintivas de arte. Así, al tiempo que Han Yong-suk fue designada in-ganmunhwajae para el estilo de seungmu de la provincia de Gyeonggi y del área de Seúl, Lee fue designado para el estilo de la misma danza de la región del sur oeste. Aún así, estos dos estilos son reconocidos como el estilo de Han Yong-suk y el estilo de Lee Mae-bang, y no por sus títulos regionales. Esto quiere decir que la ley de protección del patrimonio cultural puede crear una categoría de danza e institucionalizarla, pero no puede institucionalizar las nociones de género de los bailarines.
Muchas artes escénicas coreanas son identificadas de acuerdo con las diferentes áreas regionales más que con el estilo del intérprete, pero unas pocas también son identificadas únicamente por las variaciones creadas por dichos intérpretes. Esta clasificación cultural de las artes escénicas es en general acertada. Sin embargo, se puede conjeturar que si artes escénicas tales como pansori (narrativa cantada), el canto y la danza se definían más de acuerdo al estilo del intérprete, el tener en cuenta al intérprete individual puede hacer que ellos desarrollen más profundamente sus formas de arte. Esto puede ser observado en el caso de seungmu, donde Lee Mae-bang fue finalmente reconocido por su propio estilo personal. Sin importar el título designado por el gobierno, la mayoría de la gente no identifica seungmu u otras danzas por sus nombres regionales, sino que más bien reconocen a seungmu por el nombre de los intérpretes; es decir, por los estilos individuales.
Además de la transformación de la tradición que surge por la aplicación de la ley de protección del patrimonio, y a pesar de las regulaciones gubernamentales, los personajes tesoro nacional como intérpretes también han estado modificando la tradición. En el caso de Lee, él a veces extiende o acorta sus interpretaciones. Cada danza parece ser una nueva creación. Sus 50 o más estudiantes se quejan acerca de estos cambios, pero nunca se quejan con él porque ninguno de ellos quiere hacer enojar a Lee por ninguna razón. Sin embargo, cuando le pregunté a Lee sobre los cambios en la danza, él decía que simplemente había recordado de pronto pasos originales de dichas danzas. Esto apunta al hecho de que él ha modificado la forma. Desde que empecé a estudiar su danza, esta ha estado cambiando. Él adiciona constantemente variaciones a las formas. Una vez incluso prometió a sus estudiantes que nunca cambiaría la forma de nuevo. Afirmó que enseñaría la misma e idéntica forma hasta su muerte. Una semana más tarde la cambió de nuevo. Yo le pregunté que qué pasaría si el gobierno se enteraba de dichos cambios, y de que la forma era diferente a la que él había sido designado. El contestó: "aparte de mi quién conoce estas danzas?" Además dijo que la ley de protección del patrimonio cultural protegía y revivía formas antiguas de tradición, de tal forma que tenía que encontrar viejas formas de pasos e integrarlas en sus interpretaciones, asegurando así su existencia para generaciones futuras.
Es decir, él sostiene que sus cambios no son innovaciones, si no la regeneración de los viejos pasos "wonhyeong" (originales) integrados recientemente. Así, según dice, él ha estado cumpliendo con sus responsabilidades bajo la ley de protección del patrimonio cultural. La actitud y comportamiento de Lee proviene de dos fuentes. Primero, el entrenamiento de transmisión del arte de Lee se lleva a cabo en su propio estudio, no en un centro de transmisión formal, y los funcionarios del gobierno están demasiado ocupados para controlar el estudio de cada individuo. De esta forma puede escapar al continuo escrutinio y control del gobierno ejercido sobre las interpretaciones grupales. Segundo, él tiene un cierto poder como autoridad de la danza. Como él mismo lo dijo, nadie conoce tanto sobre su danza como él mismo. En esencia, se puede conjeturar que la designación de Lee no ha cambiado su estilo de enseñar o de interpretar. Él innovó por 30 años antes de la designación, y su individualidad y fuerza de carácter le han permitido continuar con su propio proceso de interpretación y enseñanza en una escala más amplia y beneficiosa que antes de su designación.
De acuerdo con mis observaciones de las danzas de Lee Mae-bang y las interpretaciones de Gangnyeong talchum, sus procesos de transmisión han tenido diferentes aspectos sobre la modificación de la tradición luego de que la forma de arte fuera designada. Gangnyeong talchum ya ha modificado la forma de arte desde su designación en 1971, pero las danzas de Lee Mae-bang han sido designadas muy recientemente. Es cierto que cuando Gangnyeong talchum estaba tratando de adicionar formas de danza y textos recientemente descubiertos, sus in-ganmunhwajae Kim Sil-ja y Kim Chong-sun al comienzo no querían estar involucrados. En sus mentes Gangnyeong talchum no necesitaba crecer más porque desde su designación a comienzos de los años setenta ya había crecido y se había desarrollado como una forma de arte desde cuando era parte del festival de la aldea.
Además de redefinir el significado de las formas designadas para permitir el reconocimiento de formas de intérpretes individuales, y para la retroalimentación de estos intérpretes, las formas designadas han llegado a ser al mismo tiempo más sofisticadas y presentables en "escenarios" como resultado de su designación. Seungmu y salpuri chum eran presentadas originalmente en una pequeña plataforma redonda, y salpuri chum en particular era una danza de improvisación en los rituales chamánicos. Pero ahora, las danzas han llegado a ser estilos escénicos populares. La función de seungmu era la de una forma de entretenimiento; salpuri chum era un ritual chamánico; y Gangnyeong talchum era una forma de expresión popular de creencias tradicionales en épocas específicas del año o en ocasiones especiales. Sin embargo, como patrimonio cultural intangible, el entretenimiento o el ritual folklórico han sido transformados en una forma de arte sofisticada, considerada como parte de una cultura elevada. Es decir, el arte ha cambiado de formas que están siendo constantemente recreadas como parte de festivales en aldeas o entretenimiento público para ocasiones particulares, a formas que son interpretadas por profesionales en un escenario para un público que paga una entrada. Como formas folclóricas dependen de la participación del público -y de otras artes escénicas- para su propio poder creativo y desarrollo, y en la actualidad se han desarrollado hasta formas de arte que se presentan para un público que no sabe cómo proporcionar esta inspiración participatorio.