En Progreso
La Música Ritual Chamánica en Corea
por Lee Yong-shik
Capítulo 6. Palabras Rituales
2. Significado textual
El lenguaje utilizado en Manse baji contiene palabras formalizadas y arcaicas. El vocabulario es estrictamente formalizado y abundan las expresiones formularias. Incluyen palabras que no se usan en el habla cotidiana. Muchas palabras no se utilizan en la vida coreana contemporánea y, por lo tanto, no son fácilmente comprensibles para el público. La relativa rigidez del lenguaje formalizado aísla al Manse baji de otros tipos de canciones y lo lleva al arcaísmo típico del lenguaje de la autoridad tradicional y del "lenguaje ritual" (Bloch 1989: 27).
Los textos no son de creación propia, sino que se aprenden de memoria. Muchos chamanes no comprenden las palabras arcaicas. Simplemente las aprenden y memorizan sin entenderlas. Desconocen su significado. Por ejemplo, Maemuri Mansin no pudo responder a mis preguntas sobre el significado de las palabras del segundo verso: "el palacio del Cielo tiene treinta y tres cielos, el palacio del Inframundo tiene veintiocho asientos". Por lo tanto, existen numerosas discrepancias entre los chamanes al cantar la canción. La interpretación del mismo verso por parte de Kim Geum-hwa dice: «El palacio del Cielo tiene treinta y tres cielos, y hay veintiocho asientos en el palacio del Inframundo» (Kim G.H. 1995: 55). La interpretación del mismo verso por otro chamán anciano difiere de ambas: «Hay treinta y tres cielos en el palacio del Cielo, y veintiocho asientos en el palacio del Inframundo» (Yi S.J. 1988: 63). En definitiva, su interpretación del significado de los textos de la canción difiere entre sí.
No obstante, Manse baji se corresponde con la secuencia, en términos de Langer (1967), de función simbólica: sujeto-símbolo-concepto-objeto. Por un lado, el público (sujeto), al escuchar los nombres de las deidades en Manse baji (símbolo), conceptualiza y visualiza su existencia en el lugar a través del canto que las invoca (objeto). Por otro lado, el chamán (sujeto), al enumerar los nombres de las deidades (símbolo), las invita a descender al lugar (conceptualización) mediante una expresión musical (objeto). En ambos casos, el "símbolo" representa la palabra, la "concepción" denota su significado y el "objeto" especifica el tipo musical. El proceso de considerar la música en términos de la dinámica de la función simbólica, de esta manera, implica que "para un individuo dado (sujeto), la entidad de un tipo musical particular (objeto) identificable por su nombre (símbolo) representa un estatus demostrable (concepción)" (Fiagbedzi 1985: 47).
Manse baji consta de varios temas fijos y secuenciales para: 1) dar la bienvenida a diversas deidades al lugar, 2) declarar el lugar y la hora del evento, 3) anunciar a la familia anfitriona, 4) enumerar los nombres de las deidades que se venerarán, 5) orar por la fertilidad, la longevidad, la riqueza y la fortuna de la familia anfitriona, 6) enumerar los nombres de los intérpretes y 7) asegurar el éxito de la ceremonia. El procedimiento de invocación en Manse baji es similar al del culto confuciano a los ancestros. Según un manual de etiqueta impreso (Janelli y Janelli 1982: 96), un hombre recita la siguiente invocación en los ritos conmemorativos para los padres fallecidos (Tabla 6.2).
Por supuesto, siempre se encuentran discrepancias en el texto. Incluso el mismo texto cantado por el mismo chamán en diferentes rituales suele presentar ligeras variaciones; el orden de ciertas frases cambia y algunas se omiten. Se pueden insertar más frases, como en el caso de Chilseong geori (rito de culto a la Osa Mayor) para describir la vestimenta del chamán. Pero el ritual, como afirma Basilov (1997: 16) en su estudio sobre los cantos de los chamanes siberianos, «no requiere una salmodia cuyo texto esté fijado de una vez por todas. Son inevitables las infinitas versiones del texto, ya que cada sesión [y ritual] particular tiene sus propias singularidades. La base del texto es uniforme, dictada por el contenido del ritual y, por lo tanto, estable».
El tema predominante en Manse baji, el énfasis en la solidaridad familiar y el linaje, es la doctrina fundamental del neoconfucianismo coreano (Yoon T.R. 1994: 22; Duncan 1998: 76; Lee K.K. 1998a: 251). La sección inicial en un gut ilustra ese énfasis a través del orden lógico de la canción, estableciendo así el código comunicativo inicial entre este mundo y el otro. Expresando el valor fundamental coreano de la solidaridad familiar, las palabras presentan una estructura regida por las normas organizadas de la cultura. Mediante esta presentación específica, Manse baji alcanza su poder sagrado.
Pero no tenemos un solo mensaje o propósito. Tienen muchos y frecuentemente algunos de estos mensajes y propósitos pueden modificarse entre sí. Un rito de intercambio y comunión para la familia, el Jaesu gut de la familia Kim se ofrece como ritual a los espíritus ancestrales con la expectativa de recibir a cambio buena suerte y prosperidad. Simultáneamente, este gut se lleva a cabo como rito de aflicción, ofrecido por la curación del hijo. El objetivo del gut es confirmar la solidaridad y la armonía familiar, pero, al mismo tiempo, este gut demuestra algunas de las formas en que el ritual caracteriza el orden social-cósmico más universal.
"Las prácticas rituales buscan formular un sentido de la naturaleza interrelacionada de las cosas y reforzar valores que suponen interrelaciones coherentes, y lo hacen en virtud de sus símbolos, actividades, organización, sincronización y relaciones con otras actividades" (Bell 1997: 136), y Hwanghae gut no es una excepción. Practicado en aquellas situaciones en las que ciertos valores e ideas familiares y sociales son más poderosamente vinculantes para las personas, el Hwanghae gut asume y reitera un orden familiar y social arraigado en el confucianismo, al tiempo que demuestra un orden cósmico que depende de la sustancia espiritual, la pureza y la contaminación, y de las relaciones humanas y divinas respaldadas por la filosofía chamánica.
