En Progreso
La Música Ritual Chamánica en Corea
por Lee Yong-shik
Capítulo 5. Actividad Ritual
5. Los Rituales
Los rituales chamánicos coreanos —el bison, el chiseong, el pudakgeori (exorcismo) y el gut— se realizan en diversas ocasiones. Los dos primeros son rituales sencillos, generalmente oficiados por una mujer de la familia para curar dolencias leves. El tercero, normalmente realizado por un chamán para exorcizar espíritus malignos, requiere el sacrificio de un gallo. El último, el gut, solo lo realizan los "grandes chamanes", aquellos capaces de llevar a cabo rituales eficaces con canto y danza (Yi B.H. 2002a: 875).
Los chamanes de Hwanghae afirman que un ritual gut solía durar de tres a siete días para los rituales a gran escala y de dos a tres días para los rituales sencillos, dependiendo de la situación económica del cliente. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de los rituales se completan en uno o dos días, generalmente comenzando alrededor de las siete u ocho de la mañana y terminando a las ocho o nueve de la noche.
El Jaesu gut, un ritual doméstico a pequeña escala para la buena fortuna y el bienestar, es fundamental para todos los demás rituales y «el más puro en su forma ritualística de práctica chamánica», ya que busca «promover la comunión entre los espíritus y los miembros de la familia» (Lee J.Y. 1981: 27). Como argumenta Lee Kwang Kyu (1985: 280), la estructura semántica implícita en los ritos de paso es la confirmación del «valor familiar»; este ritual es primordial entre los gut para los creyentes en el chamanismo.
El Naerim gut o Sin gut es un ritual de iniciación del futuro chamán. El término naerim significa «descenso» y sin significa «dioses». Como se describe en el Capítulo 5, originalmente se componía de tres gut (de hecho, geori): 1) heoteun gut, heoju gut o heodu gut, realizado cuando las deidades se han manifestado en un futuro chamán; 2) naerim gut o soseul gut, realizado para consagrar a las deidades que se han manifestado; y 3) bullim gut, realizado para la prosperidad de la profesión del chamán. Antiguamente, los tres rituales se realizaban por separado con un intervalo considerable entre ellos; hoy en día, se realizan todos en un mismo día. Este gut marca la transición del chamán entre estados, cuando su estatus social pasa de ser humano a "persona liminal" (Turner 1970: 357).
Jinjeok es un ritual anual dedicado a las deidades tutelares del chamán. El origen del término Jinjeok es algo incierto. Podría tratarse de una pronunciación errónea de jinjak, una ceremonia festiva celebrada en el palacio durante la dinastía Joseon. Es posible que los chamanes de la zona de Seúl se inspiraran tanto en la magnificencia de la ceremonia palaciega que optaran por utilizar el mismo término para su ritual. Influenciados por los chamanes de Seúl desde su asentamiento en el sur, los chamanes de Hwanghae también usan el término Jinjeok, pero este ritual también se designa con varios otros nombres. Algunos chamanes lo llaman sinsa gut (que significa 'asunto de los dioses'). Los ancianos mansin de Hwanghae, incluido Maemuri Mansin, prefieren usar términos nativos y llaman a este ritual kkotmaji gut (ritual de bienvenida a las flores) cuando se realiza en primavera, y haetgokmaji gut (ritual de bienvenida al arroz nuevo), o danpungmaji gut (ritual de bienvenida al arce) cuando se realiza en otoño. Este gut es uno de los rituales más grandes realizados por los chamanes, quienes generalmente deben realizar este ritual al menos una vez al año. Teóricamente, si no lo realizan un año, su sinppal (capacidad espiritual) disminuirá porque las deidades enojadas se sentirán abandonadas y se vengarán. Sin embargo, nadie realiza este gut todos los años debido a su alto costo; La mayoría de los chamanes la realizan una vez cada dos años. Cuando Maemuri Mansin realizó el kkotmaji gut en 1999, duró tres días e incluyó a un número considerable de clientes, colegas chamanes, académicos, estudiantes y fotógrafos. Tuvo que agasajar a todos los participantes y asistentes con comidas y regalos. Fue el gut más costoso que presencié durante mi investigación de campo.
Ogwi («cinco fantasmas»), término general para una sesión espiritista, también se denomina siwang gut (Diez Reyes) en la provincia de Hwanghae, ya que los Siwang (Diez Reyes) están a cargo del Inframundo. Si bien tanto el ogwi gut como el siwang gut son sesiones espiritistas para los muertos, los chamanes de Hwanghae suelen distinguirlos. La primera es la sesión espiritista "auténtica" para los difuntos, que se celebra unos días (normalmente tres) después del fallecimiento, mientras que la segunda, como parte específica de una sesión espiritista, es un ritual para los vivos que desean consolar al espíritu del difunto que lleva mucho tiempo en el más allá. Se utilizan otros términos para las ceremonias que se realizan para consolar a los ahogados. Entre ellos se incluyen el suwang gut (ritual del Rey del Agua), el gaengbyeon gut (ritual de la ribera) o el yongsin gut (ritual del Dios Dragón).
Baeyeonsin gut es un ritual que se realiza en un barco para la buena suerte de los pescadores. Este ritual ha sido la especialidad de Maemuri Mansin durante décadas. Sin embargo, hoy en día casi nunca se realiza porque muchos jóvenes armadores consideran el chamanismo una superstición.
Daedong gut es un ritual comunitario que se celebra generalmente cada dos o tres años. Como se mencionó anteriormente, desde la llegada de los chamanes de Hwanghae a Incheon, el ritual comunitario tradicional de los chamanes hereditarios, el dodang gut, fue reemplazado por el daedong gut. A diferencia del dodang gut, que se celebra en un santuario específico de la aldea por los chamanes a cargo de dicho santuario, llamados Dodang, el daedong gut es presidido por un chamán empleado por los aldeanos. El término daedong significa "la unidad" y fue adoptado por los estudiantes universitarios en las décadas de 1970 y 1980 como su festival anual. El daedong gut y el baeyeonsin gut fueron designados como Bien Cultural Inmaterial n.° 82b en 1985. Desde entonces, se han representado anualmente en escenarios públicos como una obligación de los Bienes Culturales.
Muchos otros rituales que antes eran importantes están hoy prácticamente en desuso. Por ejemplo, debido a los avances de la medicina moderna, la gente ya no acude a los chamanes en busca de sanación. Maemuri Mansin lamenta la desaparición de algunas tradiciones:
Debido al desarrollo de la medicina moderna, la gente ya no solicita rituales de sanación. Los chamanes no curamos las enfermedades físicas, sino las mentales. En este sentido, no soy médica, sino consejera espiritual. No es necesario que vengas a verme si tienes las piernas rotas. En ese caso, es mejor que vayas al hospital. También aconsejo a algunos de mis clientes que vayan al hospital cuando no puedo curar su enfermedad. Pero me gustaría sanar su corazón herido. Rezo al harabai (abuelo) y a la halmai (abuela) para que me ayuden a curar su enfermedad. Esa es, creo, la tarea del chamán y la razón de nuestra existencia en este mundo.
Los rituales de sanación suelen abordar factores que la medicina científica no trata y, por esa razón, incluso hoy en día, el ritual chamánico a menudo coexiste con la medicina moderna. Mientras que la medicina occidental se basa en la idea de que la enfermedad es una condición dentro del sistema corporal individual, los rituales de sanación de Hwanghae se basan en la idea de que la enfermedad se origina cuando se alteran las relaciones sociales clave entre los seres humanos y las deidades. El ritual de sanación busca principalmente restablecer estas relaciones. Esta comprensión de la enfermedad como resultado de un desequilibrio sugiere que los chamanes coreanos entienden la salud y la enfermedad como síntomas de un ámbito amplio de orden o desorden entre el individuo y la comunidad, la mente y el cuerpo, o lo material y lo espiritual.
Puede haber muchas otras razones, además del auge de la medicina moderna, para la desaparición y disminución del tamaño del gut. Muchos coreanos consideran el chamanismo como una superstición, por lo que quienes lo practican no desean asociarse públicamente con el gut. Dos factores contemporáneos, además de las finanzas, pueden explicar la disminución del tamaño del gut: uno, el deseo de los clientes de una ceremonia más corta y el otro, la necesidad social (y financiera) del chamán de realizar ceremonias más breves. Los clientes rara vez desean que un gut dure más de un día. Como la mayoría de las clientas son amas de casa, deben regresar a casa lo antes posible para realizar sus tareas domésticas. Algunas ni siquiera les cuentan a sus maridos sobre el ritual, ya que muchos hombres tienen una actitud hostil hacia el chamanismo. En estos casos, para mantener su actividad en secreto, las clientas deben apresurarse a regresar a casa antes de que sus maridos vuelvan del trabajo.
Los chamanes también prefieren realizar rituales de uno o dos días. Debido al ruido de los instrumentos musicales, un chamán prefiere no realizar un ritual en su propia casa. Los rituales chamánicos se realizan principalmente en santuarios privados. Si se escucha ruido proveniente de la casa de un chamán, sus vecinos podrían denunciar la molestia a la policía. Muchos vecinos no creen en el chamanismo; de hecho, pueden ser cristianos que albergan hostilidad hacia otras religiones, especialmente hacia el chamanismo, que consideran una superstición que debe ser erradicada. Por lo tanto, el chamán suele acudir a un santuario privado, aunque este tampoco esté exento de ruido, ya que el dueño a veces le pide que termine el ritual a las nueve de la noche para evitar quejas de los vecinos. Además, el chamán debe pagar alquiler, por lo que cuanto más corto sea el ritual, menos dinero gasta.
En algunos casos, rituales que parecían extintos han resurgido como una resurrección de la tradición. Algunos estudiosos, inspirados por textos antiguos, piden a un chamán que realice un ritual obsoleto. El chamán, con gusto, presenta el ritual, reviviéndolo de memoria. Estos rituales se presentan en espectáculos públicos como el Concurso Nacional de Artes Escénicas Folclóricas y otras celebraciones organizadas por el gobierno y otras instituciones.
Los rituales obsoletos son los siguientes:
1) Byeong gut: Un ritual de sanación para una persona enferma.
2) Toesong gut: Un ritual de sanación para los ricos que sufren una enfermedad prolongada contra la cual todos los medicamentos han sido ineficaces.
3) Hwajeon gut: Un ritual de sanación para una persona con problemas mentales.
4) Cheolmuri gut: Un ritual familiar a gran escala para la buena suerte, realizado por una familia adinerada.
5) Mansu daetak gut: Un ritual familiar a gran escala para la longevidad, generalmente realizado cuando la persona tiene sesenta y un o setenta y un años.
6) Seongju gut: Un ritual realizado cuando se construye una casa.
7) Honsa yeotam gut: Un ritual previo a la boda para una relación conyugal y familiar feliz.
Hwanghae gut son actividades multifuncionales que las personas pueden ritualizar en diversos grados. Se pueden clasificar en seis categorías de acción ritual: 1) ritos de paso, 2) ritos calendario y de conmemoración, 3) ritos de intercambio y comunión, 4) ritos de aflicción, 5) ritos de fiesta, ayuno y festivales, y 6) ritos políticos (Bell 1997: 94).
Los ritos de paso, también llamados "ritos de crisis vital" o "ritos de ciclo vital", son ceremonias que acompañan los acontecimientos importantes en la vida de las personas y marcan culturalmente su transición de una etapa de la vida social a otra. Esta categoría incluye el Naerim gut, mediante el cual un chamán alcanza un nuevo estatus como sacerdote religioso debidamente reconocido y aceptado por el grupo social. De hecho, los ritos de paso "parecen proclamar que el orden biológico es menos determinante que el social" (Bell 1997: 94). Ogwi gut y Honsa yeotam gut también son ritos de paso vinculados a la muerte y el matrimonio. Generalmente realizado algunos días después de la muerte de un miembro de la familia, Ogwi gut también puede realizarse antes de la muerte como una ceremonia para orar por la longevidad de los ancianos. En este caso, el ritual se llama Mareun ('seco') ogwi gut. Honsa yeotam gut casi siempre precede a la ceremonia de boda. El Honsa yeotam gut que observé fue realizado por una chamana que pedía la bendición de su propio matrimonio que estaba programado para ocurrir en unos días; este Honsa yeotam gut no era diferente del Jaesu gut habitual. Siempre que la chamana daba gongsu, era Jaesu gut habitual, buscando la bendición de las deidades para ella, su prometido y su matrimonio. Mansu daetak gut es un rito de paso que normalmente se realiza en el sexagésimo primer o septuagésimo primer cumpleaños de una persona. El sexagésimo primer cumpleaños, llamado hwan-gap, es uno de los eventos más importantes para los coreanos, ya que simboliza que la persona ha cumplido sesenta años. Sus descendientes organizan una gran fiesta para orar por su longevidad. Maemuri Mansin no celebró su sexagésimo primer cumpleaños con un gut porque ya había celebrado el Kkotmaji gut ese mismo año. En cambio, sus descendientes le organizaron una gran fiesta en uno de los hoteles más grandes de Incheon. Más de doscientos familiares, amigos y danggol (especialistas chamánicos) acudieron a celebrar su cumpleaños.
Los ritos calendáricos se realizan periódicamente para marcar los cambios estacionales en las actividades sociales. El Jinjeok es un rito calendárico que se realiza anualmente para conmemorar a las deidades tutelares del chamán. Antiguamente, los ricos solían encargar un Cheolmuri gut anualmente para atraer la buena fortuna. Muchos chamanes de Hwanghae celebran algunos días propicios, como el 7 de julio, con un pequeño ritual. Muchos de los clientes de Maemuri Mansin la visitan el día de Año Nuevo para pedirle buena suerte.
Los ritos de intercambio y comunión consisten en ofrendas a las deidades con la expectativa práctica y directa de recibir algo a cambio. Prácticamente todos los gut de Hwanghae presentan características similares a estos ritos. Los seguidores del chamanismo de Hwanghae patrocinan un gut para satisfacer sus deseos mundanos apaciguando a las deidades. Una vez satisfechas, las deidades se vuelven benevolentes y les otorgan buena fortuna.
Los ritos de aflicción buscan corregir una situación perturbada o desordenada; curan, exorcizan, protegen y purifican. Los chamanes de Hwanghae recuerdan que antiguamente los rituales de curación eran de los más solicitados, ya que no existía la medicina moderna. Si un miembro de la familia enfermaba, tenían dos opciones: recurrir a la medicina tradicional o consultar a un chamán. Hoy en día, debido al desarrollo tecnológico y médico moderno, la gente ya no solicita rituales de sanación; en cambio, acude al hospital moderno. Por lo tanto, la mayoría de los chamanes jóvenes no pueden realizar rituales de sanación, ya que no tienen la oportunidad de participar y, por ende, de aprenderlos.
Las prácticas de banquetes y ayunos están asociadas con las peregrinaciones chamánicas, llamadas san gido (oración a la montaña). Un aspirante a chamán debe peregrinar a ciertas montañas sagradas antes del ritual de iniciación para determinar si ha recibido la bendición de las deidades adecuadas y para pedir su protección para la vida chamánica. La mayoría de los chamanes de Hwanghae realizan el san gido durante tres a siete días una vez al año para purificar sus mentes y restaurar su sinppal (capacidad espiritual) que, en términos chamánicos, se ha "disipado" durante el gut.
Si bien los rituales chamánicos de Hwanghae generalmente no incluyen la práctica de ritos políticos, sí incluyen aquellas prácticas ceremoniales que construyen, exhiben y promueven el poder de las instituciones políticas. Los rituales chamánicos contemporáneos, como los descritos en el Capítulo 2 (por ejemplo, los funerales masivos por dos estudiantes universitarios asesinados por las autoridades), pueden incluirse en esta categoría. Estos rituales son ceremonias inventadas diseñadas para restaurar la armonía social entre la gente. Estos intentos gubernamentales de ritualización tienen como objetivo legitimar el régimen institucionalizado.
