En Progreso
La Música Ritual Chamánica en Corea
por Lee Yong-shik
Capítulo 5. Actividad Ritual
4. Tradiciones rituales
Ya sean domésticas o comunitarias, Hwanghae gut son eventos que reúnen a la comunidad del pueblo en una celebración festiva en los santuarios locales, donde la comunidad se congrega para realizar el ritual comunitario, o en santuarios donde una familia puede apaciguar a sus ancestros fallecidos en el más allá y pedir la protección de las deidades contra la mala suerte y la enfermedad. El concepto de sagrado/profano existe en Corea, y hay numerosos lugares sagrados en el país. En la prehistoria, existía un lugar sagrado, llamado sodo, donde un criminal podía esconderse sin ser arrestado. Este concepto de refugio y de posible salvación en él se refleja en las nociones chamánicas actuales de pureza versus impureza. En el chamanismo coreano, la mayoría de las enfermedades y muertes son causadas por espíritus impuros que deben, y pueden, ser propiciados en una ceremonia gut. El chamán o la familia anfitriona de la ceremonia deben mantener una mente y un cuerpo puros. Una persona impura —ya sea menstruando, teniendo relaciones sexuales, comiendo alimentos prohibidos, sangrando por heridas, rompiendo tabúes, etc.— no puede asistir a un ritual comunitario.
Las deidades chamánicas habitan en todo el mundo y son invocadas por el chamán a un santuario sagrado (dang). Generalmente ubicados en la ladera de las montañas, los santuarios coreanos se mantenían alejados de la vida cotidiana y han formado parte integral de la vida coreana durante siglos, desde la dinastía Joseon hasta la actualidad. Algunos santuarios de montaña contemporáneos famosos incluyen Guksadang (Santuario del Maestro Estatal) en el Monte Inwang, Sasindang (Santuario de los Cuatro Dioses) en Muakchae y Bugundang (Santuario del Dios Bugun) en Mapo.
Prácticamente todas las aldeas contaban con santuarios de montaña, llamados Seonang dang, dedicados al culto de las deidades Seonang. Seonang también se conoce como Seonghwang, la pronunciación coreana de Cheng-huang, el dios chino de las murallas y fosos de una ciudad. En Corea, sin embargo, Seonang (como se pronuncia habitualmente) es una deidad tutelar, generalmente un deus loci que, cuando se asocia con una montaña, es difícil de distinguir del Dios de la Montaña (Walraven 1994: 12). Los aldeanos se reúnen en el santuario para venerar a las deidades Seonang según las tradiciones chamánicas y/o confucianas. Por lo general, el objeto físico de culto era un montón de piedras o un enorme árbol antiguo (Kim T.G. 1966: 23); aunque algunas aldeas no contaban con una edificación para venerar a las deidades de la montaña.
En Incheon, existían santuarios de aldea donde las comunidades celebraban rituales calendáricos presididos por chamanes hereditarios. Uno de los santuarios más famosos entre estos santuarios tan particulares era el de la aldea de Dongmak, donde se celebraba el ritual anual del Dodang gut (ritual del santuario de la aldea). El nombre del gut implica que el ritual no se realizaba al estilo Hwanghae, sino al estilo Gyeonggi, ya que el Dodang gut de Gyeonggi está catalogado como Bien Cultural Inmaterial n.° 98. Los chamanes que realizaban este gut se diferenciaban de los chamanes Hwanghae; eran chamanes locales que florecieron antes de la emigración de los chamanes Hwanghae tras el estallido de la Guerra de Corea. Ambos tipos de chamanes coexistieron en Incheon hasta hace poco.
Entre los principales chamanes que han realizado el Dodang gut en la aldea de Dongmak se encuentran una famosa chamana y un chamán-músico, ambos designados como Bienes Culturales Humanos. O Su-bok (1924-2011) es una chamana descendiente de espíritus, pero aprendió el gut estilo Gyeonggi de Yi Yong-u (1901-1989), uno de los más grandes chamanes-músicos, o hwaraeng-i, de la tradición chamánica de Gyeonggi, cuya familia había asumido la vocación chamánica durante once generaciones. O y Yi presidieron rituales en toda la provincia de Gyeonggi, incluyendo Incheon. Nacido en una familia de chamanes que ha asumido la vocación chamánica durante más de tres generaciones, Cho Han-chun (1919-95) es el hwaraeng-i masculino hereditario del chamanismo de Gyeonggi. Músico talentoso, fue un virtuoso del piri, el haegeum y el janggu, y acompañó el ritual de su suegra incluso siendo un joven de veintitantos años. Posteriormente, conoció a O y Yi y, desde la década de 1970, ha presidido el Dodang gut en la aldea de Dongmak.
El Dodang gut en la aldea de Dongmak se realizaba al estilo de Gyeonggi, que presenta un orden de geori y un estilo musical diferentes al del estilo de Hwanghae (Kim H.S. 1995; Ha C.S. 1999). La música de acompañamiento, por ejemplo, incluye instrumentos melódicos como el piri, el haegeum y el daegeum (flauta travesera de bambú), y la estructura tonal de los cantos chamánicos es la misma que la de la tradición chamánica de la provincia de Jeolla, llamada sinawi. El último Dodang gut en la aldea de Dongmak se realizó en 1982. Al igual que en Jindo (Howard 1989), la rápida proliferación de chamanes Hwanghae en Incheon reduce las oportunidades para que los chamanes hereditarios locales presidan sus propios rituales. Ha Ju-seong describe la desaparición del estilo de gut de Gyeonggi en Incheon:
En Incheon, las prácticas rituales convencionales de estilo Gyeonggi han disminuido desde la década de 1950, tras la llegada de los mansin de Hwanghae al sur. Actualmente, muchos mansin de Hwanghae importantes residen en Incheon y presiden la mayoría de los rituales chamánicos. Estos rituales se realizan principalmente con jakdu tagi (chamanes Hwanghae) que visten atuendos espirituales. Anteriormente, los rituales chamánicos en Incheon se realizaban al estilo Gyeonggi por hwaraeng-i, danggol y munyo (chamanas) de Gyeonggi. El Dodang gut, que se realizaba en la aldea de Dongmak, Yeongjong-do, Salseom, Ttaemuriseom y otros lugares de Incheon, era presidido por hwangraeng-i, como Yi Yong-u y Cho Han-chun, y munyeo, como Seo Gan-nan (la suegra de Cho) y O Su-bok. Esto significa que realizaban rituales al estilo de Gyeonggi en estas aldeas. El gut tradicional al estilo de Gyeonggi en Incheon se interrumpió con el último ritual celebrado en la aldea de Dongmak [en 1982] (Ha J.S. 1999: 253, traducción propia).
Parece que, como se analiza en el Capítulo 4, la doble capacidad de los chamanes descendientes de espíritus Hwanghae para presidir gut a gran escala y realizar adivinaciones los hace más poderosos que los chamanes hereditarios convencionales. Por lo tanto, la gente acude con frecuencia a ver a los chamanes Hwanghae, lo que contribuye a la desaparición de los chamanes hereditarios en Incheon.
La modernización y la urbanización también contribuyeron a la interrupción del gut del chamán hereditario. Un santuario tradicional de la aldea de Dongmak fue destruido cuando la ciudad construyó un nuevo complejo de apartamentos en la aldea. Muchos otros santuarios tradicionales de aldeas en Incheon sufrieron un destino similar al del santuario de Dongmak, hasta el punto de que hoy en día ya no existe ni lugar ni ocasión para que los chamanes hereditarios realicen estos rituales. Desde la muerte de Yi Yong-u y Cho Han-chun, ningún chamán hereditario ha realizado rituales en Incheon. Los chamanes de Hwanghae han ocupado exclusivamente el lugar de los chamanes hereditarios.
