En Progreso
Música Coreana - Guía del Oyente
por Keith Howard
(publicado originalmente por NCKTPA, Seúl, Corea)
V. Sanjo
b. Evolución de Sanjo
Desde tiempo inmemoriales ha sido costumbre para los shamanes coreanos el utilizar un músico, o un grupo de músicos, para acompañar sus rituales. En el sudoeste,el principal músico ritual era generalmente el esposo de la chamana, y en otras partes los parentescos o relaciones eran cercanas; compartir un estatus bajo dentro de la casta virtualmente marginada de los ch'onmin y los intereses de trabajo comunes significaba que existía mucho intercambio entre chamanes y músicos. La música ritual instrumental consistía típicamente de mantener el equilibrio de las líneas melódicas del chamán para crear un tapiz de texturas, con frecuencia abandonando la estética coreana de la monodia por un contrapunto rudimentario. Cuando el chamán danzaba, los instrumentistas improvisaban alrededor de una serie de motivos principales asociados con ciclos rítmicos específicos. Cuando el chamán descansaba, se introducían pasajes más libres con el fin de mantener el interés del público. Los motivos escogidos con frecuencia tenían sus raíces en canciones folclóricas y a veces melodías completas aparecían sin modificaciones. Patrones de motivos podían ser desarrollados y alterados en forma similar a la improvisación en el jazz. Algunos motivos eran independientes de la música vocal, particularmente samhyon yukkak, cuyo nombre se deriva del de un antiguo conjunto de la corte, y namdo kutkori, una serie importante de motivos que también aparece en un número de tradiciones instrumentales seculares. Esta práctica improvisatoria da una posible base confiable a sanjo. Sin duda los especialistas rituales son todavía empleados en eventos seculares aparte de los rituales, y con frecuencia interpretando piezas instrumentales solistas.
Sanjo encontró inicialmente alguna resistencia, particularmente de las clases educadas quienes crecieron acostumbradas a promover chongak, música de la clase media, y pansori. Aunque la versatilidad del género aseguró su éxito, es pertinente el preguntarse por qué sanjo se encontró con el desprecio. Si sin duda evolucionó de los rituales chamánicos, luego quizás la razón está ahí, ya que el chamanismo era identificado por muchos como la religión de las mujeres y de los no educados. El chamanismo contrastaba con el decoro requerido por el confucianismo y los oficios ancestrales asociados con este, permitiendo si no motivando la expresión de emociones. Ya que sanjo, al igual que pansori, era concebido para ser interpretado sobre un escenario (y por tanto muy pronto se convirtió en una forma de arte), este necesitó de patrocinadores con suficiente riqueza como para promoverlo. Tales mecenas eran del estrato más alto de la sociedad, aquellos que habían sido educados en los clásicos confucianos, o quienes estaban designados para mantener los valores confucianos.
La documentación histórica es escasa pero la identidad de Kim Ch'angjo de alguna forma apoya el relato. Como el supuesto fundador del género, Kim no pertenecía a una familia de músicos de clase baja pero, al menos de acuerdo a una publicación de Ham Hwajin (alguna vez director de antecesor del Centro Nacional) de 1948, su padre fue un oficial de una población en Yongam en la provincia de Cholla del Sur. Ham escribe que el padre de Kim era demasiado estricto como para permitirle estudiar música, pero en su juventud asistió a reuniones locales de expertos de música. Allí probablemente conoció el conjunto instrumental aristócrata p'ungnyu; el investigador contemporáneo de folclor Yi Pohyong dice que el número de integrantes de tales conjuntos fue ampliado importando músicos profesionales. Ham dice que, habiendo heredado la propiedad de su padre, Kim pudo vivir confortablemente e invitar a músicos a tocar en su casa. Se convirtió en mecenas y de esta forma su conocimiento sobre la música creció. Sin duda hasta hace poco no era poco común que los mecenas tocaran instrumentos, aunque nunca a un nivel profesional; sin duda esto fue considerado como una actividad de placer apropiada para los hombres educados. La nieta de Kim Ch'angjo, Kim Chukp'a, estudió kayagum con él cuando era niña (aunque en una entrevista posterior ella afirmó que no sabía que su música constituía el estilo sanjo). Él también le enseño a varios pupilos que posteriormente estaban asociados con sanjo, entre ellos Han Songgi y Kim Pyongho.
Los primeros intérpretes importantes crearon genealogías personales: Han le enseñó a An Kiok, y la escuela de este último fue transmitida y desarrollada a través de Chong Namhui (1910-1984) y Kim Yundok (1918-1978) a Song Kumyon (1921-1986) y finalmente a Chi Songgja (n. 1945), hija de Song. Ch'oe Oksan le enseñó a Ham Tongjongwol (1917-1994; nombre verdadero Ham Kumdok). Yi Ch'asu le enseñó a Pak Sanggun (1905-1945) y la escuela de Pak también fue absorbida por Song. Shim Ch'angnae le enseñó a Shim Sanggon (1889-1965). An y Chong se trasladaron a Corea del Norte cuando se estableció el estado socialista y permanecieron allí hasta su muerte; uno de los discípulos de An, Kim Chin (n. 1925) todavía enseña en Yanji, la ciudad capital de la Región Autónoma Coreana en el noreste de China, mientras que un discípulo de Chong, Kim Killan, sigue enseñando en la Universidad de Música y Danza de Pyongyang -Corea del Norte. En Corea del Sur la escuela An/Chong fue conocida bajo el nombre de Kim Yundok y sobrevive dentro del Patrimonio Cultural Intangible (Muhyong munhwajae) no. 23, en la que el 'portador' designado (poyuja) es Yi Yonghui (n. 1938), discípulo de Kim. Ham Tongjongwol, quien fuera una 'portadora' del Patrimonio no. 23 desde 1980 hasta su muerte, ilustra el potencial de cambio que existió en sanjo hasta hace poco. Se dice que después de la liberación de Corea ella tuvo relaciones amorosas con el percusionista de pansori Kim Myonghwan (1913-1989). Como resultado de esto, el tambor en forma de barril llamado puk reemplazó al tambor en forma de reloj de arena changgo en sus interpretaciones de sanjo, dándole a Ch'oe Oksan, la escuela que ella interpretaba, la reputación de ser particularmente masculina.
La historia de komungo sanjo también se puede trazar. El fundador fue Paek Nakchun (1884-1934 o 1880-1930), quien le enseñó su estilo a Shin K'waedong (1910-1977), Kim Chonggi y Pak Sokki. Shin le enseñó a Cho Wimin, en la actualidad profesor universitario, y a Kim Yongjae (n. 1947), un intérprete y académico quien trabajo ahora en la Universidad Nacional de Artes de Seúl. Pak le enseñó a Han Kaptuk (1919-1987) y Han a su vez le enseñó a Won Kwangho (n. 1922). Ajaeng sanjo tiene la fama de haber sido desarrollado por Chong Cholho e interpretado por primera vez en 1946, aunque algunos investigadores afirman que fue Pak Songok. Muy pronto se dividió en dos estilos, las escuelas de Han Ilsop (1929-1973) y Chang Wolchungson. Se cree que en general fue Han el responsable de hacer cambios a la construcción del instrumento y de las técnicas de interpretación con el fin de agregarle la versatilidad requerida por sanjo.
