En Progreso
La Música Ritual Chamánica en Corea
por Lee Yong-shik
Capítulo 4. Gut: un Ritual Chamánico
4.2. Descripción del Gut
4.2.2. Jaesu Gut
Parte IV
Tras la canción de bienvenida, el tío Min-gaebi interpretó el Gin norae y el soe yeolgi. A través de una danza con el acompañamiento de los instrumentos de percusión, fue poseído por espíritus bujeong y dio heullim gongsu a la señora Jo. A diferencia del gongsu de Maemuri Mansin en el geori anterior, el del tío Min-gaebi fue más pragmático y trató sobre la fortuna de los miembros de la familia anfitriona. Primero, le contó la fortuna al abuelo. El abuelo no estaba en la habitación, así que su nuera recibió el gongru. Comenzó el gongsu del tío Min-gaebi:
Oh, los setenta y siete,
Aunque vuestra vida depende de los Diez Reyes,
Que te guiarán a la Montaña del Norte y al Río,
Tu vida no será lo suficientemente larga.
Esta vez, te protegeré de los Diez Reyes, pero...
Los chamanes de Hwanghae creen que la duración de la vida de un ser humano está controlada por las deidades. Una persona puede vivir más si rinde mucho homenaje a las deidades. El tío Min-gaebi murmuraba y agitaba el cascabel. No estaba seguro del destino del anciano. Le dio otro gongsu al señor Kim:
Tú, cincuenta y cinco, el sirviente leal,
Aquellos que lo sabían serían conocidos,
Aquellos que no lo sabían no serían conocidos.
¿Debo dar mis documentos a otros?
¿Debo recibir los documentos de otras personas?
Habrá algunos problemas con tus documentos.
¿Lo hago o no?
Debes estar luchando con ello.
Como lo has pensado a fondo, puedes hacerlo esta vez.
Luego, el tío Min-gaebi dio bendiciones a otros miembros de la familia. Volvió a bailar con los címbalos y fue poseído por espíritus ancestrales. Agitó el cascabel y volvió a ser heullim gongsu. Dijo:
Oh, los viejos ancestros que murieron antes,
Y los nuevos ancestros que murieron recientemente, en la casa de este Kim,
Los ancestros de la familia Kim,
Abuelos y abuelas [agita el sonajero de la campana]
¿Hay alguna mujer que murió joven en su familia?
Es decir, una haesan subi.
La señora Jo no entendió porque no conocía el término haesan subi, el fantasma contaminado de una mujer que murió al dar a luz. Maemuri Mansin interpretó a la señora Jo y le dijo: "Dice que no existe tal mujer". Se produjo un diálogo entre el tío Min-gaebi y la señora Jo, y a veces Maemuri Mansin interrumpía para transmitir las palabras ininteligibles en gongsu.
Tío Min-gaebi: Los que murieron antes de casarse también podían ser haesan subl. ¿Hay alguien en tu familia?
Sra. Jo: Sí. Una de mis abuelas remotas.
Tío Min-gaebi: Así es. Ahora se revela el antepasado culpable de la enfermedad de Yong-gyu. Haz un tazón de sopa de algas 24 y colócalo en el patio trasero. Calmará al fantasma afectado. Oh, hay otra mujer. Ella tampoco tuvo hijos. Puede ser tu tía abuela.
Sra. Jo: No, no hubo tal tía abuela.
Tío Min-gaebi: ¿Es real? Es un antepasado persistente.
Maemuri Mansin: Por favor, envíe cualquier fantasma persistente por este gur.
Tío Min-gaebi: Estoy seguro de que es un fantasma femenino. Debe ser apaciguada con esta ofrenda. Está muy resentida e indignada porque no se la ha tratado bien hasta ahora.
Maemuri Mansin: Ella debe ser pacificada esta vez. De lo contrario, nosotros, los chamanes, lo pasaremos mal.
Tío Min-gaebi: Es un fantasma femenino. ¿Se suicidó? Podría haber muerto antes que sus suegros.
Sra. Jo: Sí. Eso he oído.
Tío Min-gaebi: Es por eso que ella no puede ir [al otro mundo] con otros antepasados en este momento. La llevaré con otros como un trozo de hilo va con una aguja. Tú preparaste esta tripa de todo corazón para que yo la llevara con los Diez Reyes.
Sra. Jo: Por favor, que tengan un buen viaje al otro mundo.
Tío Min-gaebi: ¿Has oído de alguien que haya muerto de viruela en su juventud?
Sra. Jo: Sí.
Tío Min-gachi: Muy bien entonces, traeré a todos los fantasmas malévolos.
Sra. Jo: Rezo por ellos de todo corazón.
Tío Min-gacbi: No te preocupes más por ellos.
Tío Min-gaebi agitó el cascabel y bendijo a los miembros de la familia, nombrándolos uno a uno. Mientras bailaba con trajes de otros espíritus como espíritus bujeong, espíritus guerreros, espíritus guerreros de las Cinco Direcciones y espíritus daegam, lo poseyeron en orden.
El tío Min-gaebi realizó ssaljeom (adivinación con granos de arroz) para ver la fortuna de la familia anfitriona. Cogió varios granos de arroz con una espada larga del tarro de arroz de la mesa de ofrendas. Giró varias veces en el sentido de las agujas del reloj sujetando la espada con la mano derecha y luego puso los granos de arroz en una bandera roja mientras Sconhi Mansin los contaba. El número de granos de arroz debía ser par para tener suerte. Había tres granos de arroz. Volvió a bailar, recogió los granos de arroz y dio un par de vueltas. Esta vez había dos granos de arroz. Si el número de granos de arroz es par, el cliente debe tragárselos sin morderlos. El tío Min-gaebi entonó Gin norae para despedir a las deidades y luego, cantó la canción de despedida, Nal manse baji, mientras se quitaba el traje.
Este geori puede dividirse en tres partes, como el anterior. En este geori se interpretaron dos canciones, Gin manse baji y Nal manse baji; la primera para dar la bienvenida a las deidades y la segunda para despedirlas. Al igual que en el geori anterior, no se interpretó ninguna otra canción durante el descenso de las deidades. Como en el geori anterior, el gin norae proporciona la transición que marca las tres partes.
10:20: Tras el Cho bujeong-Cho gamheung geori, tuvo lugar el baile de los miembros de la familia, llamado mugam. El mugam se realiza para que los miembros de la familia resuelvan su han (resentimiento) mediante el baile. El término mugam es una palabra compuesta de mu (chamán/ismo) y gam (sentimiento) y significa la danza de trance que realizan los miembros de la familia y los invitados vestidos con trajes de chamán. 25
El sentimiento han, junto con el sinmyeong (descrito en el capítulo 2), se considera un ethos nacional. Han es opuesto a sinmyeong. Un diccionario coreano-inglés da una definición de han: "rencor; resentimiento; sentimiento amargo; despecho; odio; rencor; (hantan) un sentimiento mixto de pena y arrepentimiento; un deseo insatisfecho" (Minjungseorim Pyeonjipguk 1997: 2418). Un sentimiento de 26 dolor y sufrimiento que se acumula a través de la dura vida de uno", el han debe liberarse bailando mugam en este momento del gur. De lo contrario, todo el gur no es efectivo porque las deidades no pueden "jugar" con el sinmyeong.
Maemuri Mansin pidió al Abuelo, que se había retirado a su habitación tras la primera secuencia, que viniera a bailar. El Abuelo se negó a venir a la habitación interior, es decir, al lugar del ritual, y gritó: "No quiero realizar mudang chum (danza chamán). Qué vergüenza [que un hombre] baile delante de todas las mujeres". Como en muchas ocasiones, debido a la influencia confuciana, un hombre mayor venerable suele ser reacio a participar en bailes públicos (Kendall 1985: 10). Maemuri Mansin pidió entonces al Sr. Kim, que también estaba ausente, que viniera a bailar. Debido a que su esposa le instó a bailar, el Sr. Kim, vestido con un chaleco azul, entró en la sala interior con desgana. Se postró tres veces y bailó un rato con el acompañamiento del tambor antes de quitarse el vestido.
Ahora les tocaba bailar a las mujeres. La señora Jo afirmó que no sabía bailar, Maemuri Mansin le dijo: "Puedes bailar. No eres tú sino los dioses quienes bailarán a través de tu cuerpo. Te traerá buena suerte. No te preocupes por cómo bailar". Maemuri Mansin vistió a la señora Jo con una larga túnica blanca. La señora Jo se postró tres veces y luego, comenzó a bailar lentamente con el acompañamiento del tambor. Cuando la tía Hwasudong y el tío Min-gaebi se unieron a la música con el gong y los platillos, la danza de la señora Jo se hizo más rápida; sus movimientos eran los del chamán en trance. Algunos del público dijeron en voz baja: "Sin ollatta (el dios ascendió)". Después del baile, la señora Jo me dijo:
Me sentí bien cuando bailé. Aunque normalmente no bailo delante de los demás, no sentí vergüenza cuando bailaba. Creo que los dioses me agarraron. A través de la danza, creo que disipo el estrés y las tensiones de una vida de ama de casa agobiada y las dificultades causadas por las recientes tragedias [las muertes de su hijo y su suegra].
La función de la danza mugam es doble: alcanzar la buena fortuna entreteniendo a la deidad personal que cubre el cuerpo (momju) bailando con el traje del dios (Kendall 1985: 10) y resolver los han acumulados a lo largo de la vida.
