Artes Escénicas de Corea
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Este es un proyecto académico que pretende proporcionar información sobre la historia, características y situación actual de las artes escénicas de Corea tanto tradicionales como contemporáneas. El sitio está en construcción y en continuo desarrollo.

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Políticas de Protección Cultural en Corea: Patrimonio Cultural Intangible y Personajes "Tesoro Nacional"

Por YANG Jongsung

 

 

Capítulo 4: Folclor e Ideología Política: Transformación de las Tradiciones como Tesoros Nacionales

 

3. La Continuación de la Tradición Nacional en un "Contexto Fijo"

 

   Gangnyeong talchum se enseña en elmuhyeong munhwajae jeonsuhoegwan (centro de transmisión para el patrimonio cultural intangible) en Seúl el cual es compartido con otros grupos e intérpretes cuyo origen es Corea del Norte. Este centro también se comparte con individuos que no tienen su propio estudio (otros grupos e intérpretes designados tienen estudios en su lugar de origen). Este centro de transmisión del gobierno para el patrimonio cultural intangible está construido con un escenario estilo occidental dentro del edificio y una oficina para que cada grupo lleve a cabo sus tareas directamente conectados con la Oficina del Patrimonio Cultural. Es muy conveniente tanto para el gobierno como para los intérpretes ya que pueden trabajar juntos por medio de este centro de transmisión.

 

   Cualquiera que quiera ver o encontrarse con los intérpretes pueden ir a ver funciones en el centro de transmisión. Además, los medios de comunicación -productores de televisión o periodistas de prensa y revistas- pueden ir a este centro para conseguir información sobre las formas e intérpretes designados. Existen programas de televisión que se centran en las presentaciones tradicionales y sus intérpretes, y con regularidad se transmiten a nivel nacional documentales acerca de diferentes aspectos de las artes escénicas tradicionales y sus intérpretes. El centro de transmisión del patrimonio cultural intangible es ahora un lugar muy activo como resultado de esta publicidad.

 

   Éste centro de transmisión ha sido trasladado en cuatro ocasiones a edificios cada vez más grandes desde cuando el gobierno comenzó a designar intérpretes y estilos en 1964. Esto refleja la forma en que las actividades de los intérpretes designados y sus géneros también se han expandido con el tiempo, y de cómo se han convertido en personas cada vez más conocidas por el público a través de las actividades del centro de transmisión.

 

   Los in-ganmunhwajae de Gangnyeong talchum se consideran típicos en el sentido en que son requeridos para enseñar y practicar dos veces por semana por cuatro horas en cada ocasión. Para un arte escénicas en grupo, todos los in-ganmunhwajae designados al igual que todos los in-ganmunhwajae hubo, jogyo, isuja, jeonsu janghaksaeng y jeonsusaeng deben asistir a la práctica semana. Las sesiones de práctica son programadas en la noche o los fines de semana ya que los transmisores e incluso los aprendices con frecuencia tienen empleos de tiempo completo. Estas sesiones de práctica son importantes, como se puede observar por el hecho de que un isuja que ha terminado su entrenamiento y no tiene otras obligaciones pero que no asiste a la práctica, posiblemente no será promovido a una designación más elevada, tal como jogyo, in-ganmunhwajae hubo, o in-ganmunhwajae. Sin embargo el número de intérpretes que asisten a cada sesión de entrenamiento es pequeño a pesar de la obligación de asistir, lo que da como resultado una carencia en la práctica de algunos de los personajes de una obra completa.

 

   Las reuniones regulares al tiempo que son un requerimiento que pueden tener un efecto atrofiante, son productivas para los profesores al igual que para los entrenadores oficiales. Para los transmisores del patrimonio el valor de cada encuentro grupal en el centro de trasmisión está en que es posible ver a otros grupos en funciones, y no solamente compararse con aquellos grupos, sino también desarrollar una capacidad de entrega más profunda hacia lo que están aprendiendo y una comprensión más cabal de su propio arte.

 

   El centro es administrado por Muhyeong Munhwajae Bohohyeophoe (Fundación para la Protección del Patrimonio Cultural Intangible), y la asistencia a las sesiones de práctica son supervisadas por un funcionario que ha sido puesto a cargo del Centro de Trasmisión del Patrimonio Cultural Intangible. Además, debido a que la forma de un arte escénica -los trajes, los movimientos, el contenido- no puede ser modificada o innovada sin el permiso del Ministerio de Cultura y Deportes, el funcionario observa si existen dichos cambios y los reporta.

 

   De esta forma el proceso de trasmisión de una tradición a una nueva generación es supervisado y regulado por el comité gubernamental que inicialmente estableció el valor cultural de la tradición y determinó la forma en la cual ésta debía ser mantenida. Esto quiere decir que los intérpretes practican repetidamente la misma forma de danza a lo largo de sus vidas. Indiferente ante el gusto o solicitud del público, las artes designadas, sin ninguna innovación o creación, deben ser interpretadas correctamente. Esto hace que la forma de arte ya no de cabida a la creación del propio artista si no que se ha convertido en un estereotipo. Esto puede crear tensión entre el comité del patrimonio cultural intangible y los portadores y aprendices del patrimonio cultural designado.

 

   Todos los aprendices (incluyendo los becarios) deben demostrar los resultados del proceso de trasmisión al gobierno. Aún así los estudiantes con frecuencia no aprecian en su totalidad esta experiencia. De acuerdo con mis informantes entre los aprendices, estos no tienen mucho sentido de la misión hasta que se convierten en isuja. Por tanto muchos de los aprendices demuestran los resultados del proceso de entrenamiento del patrimonio cultural intangible sin entender realmente el significado de lo que van a hacer. De esta forma muchos de los practicantes no siguen como su entrenamiento.

 

   Al parecer el gobierno motiva a nuevos aprendices jóvenes pero parece que no entienden muy bien sus problemas. Todos los hombres surcoreanos de 20 años de edad tienen la obligación de prestar el servicio militar. La ley de protección del patrimonio cultural establece que un entrenador hombre debe estar exento del servicio militar si ha sido un transmisor de cualquier género designado por cinco años en la categoría de aprendices registrados por el gobierno. Sin embargo casi todos los aprendices comienzan su entrenamiento a la edad de 19 o 20 años cuando recién están comenzando la universidad. El reglamento del gobierno para entrenadores hombres parece por tanto ofrecer una motivación a los nuevos principiantes masculinos, pero ninguno o de los aprendices jóvenes en la danza teatro de máscaras Gangnyeong ha sido exempo del servicio militar. Los jóvenes aprendices también se sienten perdidos en cuanto a empleos en otras ocupaciones.

 

   Las chicas jóvenes también con frecuencia dejan su entrenamiento. Algunas mujeres dejan de asistir a este después de que se casan ya que tienen que cuidar de sus familias. Otra razón para la deserción tanto de aprendices hombres, como de mujeres es la permanente actitud pública hacia los intérpretes tradicionales: tienen la idea de que éstos provienen de la clase baja y de que no eran aceptados por la sociedad. Aunque está disminuyendo esta actitud ha permanecido a pesar del aumento de clases públicas sobre artes escénicas tradicionales en Corea del Sur en la actualidad. Los in-ganmunhwajae han gozado de un estrato especial nuevo y del respeto, pero esto todavía no ha penetrado la sociedad para que también se incluya a las artes escénicas en general.

 

   Otra razón de ser para la deserción entre los aprendices son los estrictos requerimientos gubernamentales para los aprendices y sus beneficios ilimitados. Los requerimientos de todos los transmisores, que incluye a los aprendices, son estrictos y complicados en términos de lo que el gobierno espera de los intérpretes designados. Sin embargo, aquellos intérpretes que han sido designados como personajes tesoro nacional, los isuja, jogyo e in-ganmunhwajae hubo no se quejan del control gubernamental que se ejerce sobre ellos ya que a cambio de tal control la sociedad los respeta más como intérpretes nacionales. Sin embargo alcanzar dichos niveles toma muchos años, y solamente los mejores y más dedicados llegan hasta allá.

 

   La dificultad para hacer cambios en las interpretaciones, trajes, movimientos o contenido -incluso si es para una mayor autenticidad- se puede documentar en dos ejemplos, uno relacionado a trajes y otro relacionado a la forma de danza. La perpetuación de los trajes ha tenido una historia interesante. Cuando Gangnyeong talchum fue designada en 1971, las máscaras hechas por Oh In-kwan también fueron designadas. Sin embargo, en 1975 el Museo Nacional del Folclor de Corea patrocinó una exposición de la colección fotográfica de Song Sok-ha, la que incluía fotografías de Gangnyeong talchum interpretado en la aldea Gangnyeong en 1938. Las máscaras que llevaban puestas los intérpretes diferían un poco de las de Oh, que habían sido designadas como máscaras oficiales al mismo tiempo de la designación de la forma de danza en 1971. Después de la exposición se tomó una decisión interna dentro del grupo con el fin de cambiar el patrón de las máscaras para imitar a las de las fotos de Song Sok-ha, por ser más auténticas. Como resultado, Pak Tong-sin comenzó a hacer máscaras basadas en este modelo. Sin embargo, este cambio no ha sido formalmente reconocido por el gobierno ni por el comité para el patrimonio cultural intangible, de tal forma que las máscaras aunque parecen más auténticas, no son la forma designada. Por otro lado, desde los años setenta, éstas máscaras han sido las únicas usadas en funciones a pesar de no ser reconocidas oficialmente.

 

   Los intérpretes de Gangnyeong talchum, durante el tiempo de espera para el cambio de la forma, han conversado con Lee Du-hyun acerca de la colección fotográfica de Song Sok-ha. Sin embargo, Lee ya había decidido seguir a su propio informante, Oh In-kwan, y mantuvo las máscaras originalmente designadas. El gobierno también siguió la recomendación del comité del patrimonio cultural intangible, que estaba dirigido por Lee, de tal forma que no permitió el cambio hacia otras formas en las máscaras. El asunto no es de si las máscaras de la colección fotográfica de Song de la aldea Gangnyeong tomadas en 1938 son las formas más auténticas, o de si las máscaras hechas por Oh a comienzos de los años setenta -que basó en su recopilación hecha hacía más de 30 años- son las más cercanas a la forma original de las máscaras Gangnyeong. El asunto es que la ley de protección del patrimonio cultural no facilita ningún cambio de lo que ya ha sido designado, incluso si la investigación demuestra que hay errores de autenticidad en las formas designadas.

 

   Otro intento de cambio tiene que ver con las formas de danza. A comienzos de los años 80 algunos miembros del grupo de Gangnyeong talchum descubrieron pasos de danza y textos adicionales basados en nueva información proporcionada por intérpretes de la aldea de Gangnyeong hasta ese momento desconocidos. Se arregló un encuentro entre estos nuevos informantes y con el comité del patrimonio cultural intangible, además de funcionarios del departamento del patrimonio cultural intangible con el fin de aprobar cambios sugeridos por el nuevo informante. (Yo asistí a tal encuentro y grabé la conversación. El informante murió hace algunos años). Sin embargo, el comité no quiso reconsiderar el asunto, ya que esto ya había sido aprobado y la forma había sido designada. Por tanto el no reconocimiento de pasos de danza y textos redescubiertos parecen una contradicción ya que el propósito de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural no fue solamente el de proteger formas antiguas sino también el de revivir y encontrar además formas no descubiertas. Todas las protestas por parte de los informantes y los miembros del grupo fueron ignoradas por los oficiales del gobierno y por el comité. Sin embargo, el grupo de Gangnyeong talchum ha adoptado tanto los nuevos pasos de danza como los nuevos textos. Este grupo ha permanecido en desacuerdo con el departamento del patrimonio cultural intangible ya que el grupo quiere usar las máscaras recientemente descubiertas y los pasos y textos "no oficiales" de Gangnyeong talchum.

 

   Aunque el grupo usa elementos "no oficiales", lo hacen discretamente ya que no quieren antagonizar con el comité del patrimonio cultural intangible. El grupo sigue presentando sus funciones con dichos elementos no oficiales en sus propias presentaciones públicas, pero usan el formato designado por el gobierno en funciones patrocinadas por este. Lo demás es presentado en todas las otras funciones usando sus propias variaciones recientemente descubiertas. Sin embargo, incluso la versión no oficial no es modificada.

 

   Como ya se mencionó, los miembros del grupo de Gangnyeong talchum tienen cuidado de no hacer enojar al comité o de causar una confrontación en una función organizada por el gobierno. Un ejemplo de esto puede ser visto en una función en Norimadang (teatro al aire libre) de Seúl en la primavera de 1991, donde un isuja improvisó su papel en la función. Uno de sus profesores, quien es una in-ganmunhwajae, le dijo a todos integrantes del grupo después de la función: "Me preocupé mucho por del diálogo ya que éste no estaba en el texto". Ella se detuvo a mirar a su alrededor para asegurarse de que no hubiera nadie más presente y continuó diciendo con mucho cuidado: " Éste es un lugar donde se encuentran los oficiales del gobierno. No vuelvan a hacer nada parecido de nuevo, y usen tan sólo el texto. Entienden?" Este es uno de muchos ejemplos en la categoría de teatro donde los intérpretes designados, particularmente los personajes tesoro nacional, siguen las indicaciones del gobierno más estrechamente que los transmisores más jóvenes. Esto también es otra fuente de tensión dentro del grupo, y entre el grupo y los representantes del gobierno quienes vigilan la preservación de la forma.

 

   Un boyuja debe hacer funciones públicas regulares en fechas determinadas por la Oficina del Patrimonio Cultural. De esta forma el gobierno ejerce control sobre las funciones a través de una observación regular de estas. Se exige que hayan al menos dos funciones públicas por año, y el resultado de cada función debe ser reportado a la Oficina del Patrimonio Cultural.

 

   Con muy contadas excepciones los intérpretes registrados por el gobierno deben estar presentes en todas las funciones, y deben interpretar la forma designada. Las funciones están divididas en dos programaciones diferentes dependiendo del estilo e interpretación: presentaciones en escenario y presentaciones al aire libre. Las presentaciones al aire libre son ejecutadas durante una semana completa en la primavera en Norimadang en Seúl, el cual fue construido gobierno y por la ciudad de Seúl como teatro al aire libre. Este teatro es exclusivo para artes escénicas tradicionales. En algunas ocasiones también se hacen presentaciones de estilos no designados.

 

   En funciones de estilos designados, representantes de la Oficina del Patrimonio Cultural y miembros del comité revisan las interpretaciones tanto de los boyuja como de todos sus discípulos. Los miembros del comité observan de cerca las funciones y reportan sobre la calidad general de estas al igual que sobre el desarrollo artístico de los intérpretes. Luego de una función pública el comité hace un reporte oficial al director de la Oficina del Patrimonio Cultural y también hace comentarios sobre las funciones a cada grupo o a cada intérprete.

 

   Estas funciones públicas tienen un doble propósito. Primero, sirven para monitorear la protección de las formas originales del patrimonio cultural. Segundo, éstas promueven la popularidad y la comprensión del patrimonio cultural intangible entre el público.

 

   Las funciones también son evaluadas como un medio de llevar registros y controles sobre las interpretaciones. Es por esto que un miembro del comité asiste a todas las funciones y hace un reporte sobre las interpretaciones, el contexto y el progreso en el sistema de entrenamiento tanto de estudiantes nuevos como antiguos (Song Kyong-rin 1990:3). El comité hace reportes sobre las funciones públicas, y da detalles de las interpretaciones en general y de cada intérprete. La evaluación no es sólo acerca de las habilidades de los intérpretes -por ejemplo, el que un bailarín haga una buena presentación- sino también sobre la fidelidad del estilo designado. Por otro lado, estas funciones son abiertas al público y proporcionan buenas oportunidades para que los intérpretes sean promocionados a niveles superiores, por ejemplo de jeonsuja (aprendices) hasta isuja (artista maestro), desde este hasta jogyo (instructor asistente), desde maestro asistente e instructor asistente hasta boyuja hubo o in-ganmunhwajae hubo (candidato portador o candidato a personaje tesoro nacional), desde candidato portador o personaje tesoro nacional hasta boyuja o in-ganmunhwajae (portador o personaje tesoro nacional).

 

   Estas funciones públicas a nivel nacional son extensamente promovidas a través de los medios, y cada año intérpretes de todo el país tienen que viajar a Seúl para presentarse. En otoño se hacen funciones en el Teatro Nacional o en Han-gugui Jip (Casa Corea), donde están localizadas las oficinas de la Fundación para la Protección del Patrimonio Cultural Intangible. Tanto las funciones en escenario como al aire libre se llevan a cabo en Seúl, y todas ellas tienen entrada gratis.

 

   Todas las funciones políticas requeridas por Munhyeong Munhwajae Bohohyeophoe (Fundación para la Protección del Patrimonio Cultural Intangible) son patrocinadas por el gobierno y fondos privados. Esta fundación es una de las principales fuentes de divulgación de las culturas intangibles. Esta trabaja con la Oficina del Patrimonio Cultural y tiene fuertes conexiones con los intérpretes y grupos designados.

 

   La presentación repetida de estilos designados está causando la pérdida del contexto original o natural, ya que las interpretaciones que solamente repiten una y otra vez la misma forma "original" (wonhyeong) sin ninguna reflexión por parte de los intérpretes, se han convertido en interpretaciones fijas. En este estudio todas las referencias al contexto de las funciones se refieren a tales contextos fijos. Como ocurre con la mayoría de artes escénicas tradicionales designadas como patrimonio cultural intangible, Gangnyeong talchum ya no se presenta en su contexto natural sino en un contexto fijo -en una sala de teatro como parte de un símbolo de herencia cultural nacional.

 

   Es decir que los festivales en las aldeas se han convertido en la forma de un tesoro nacional como una tradición en artes escénicas luego de que todas sus funciones originales se han perdido. Gangnyeong talchum ya no se considera central en la vida social de una comunidad local, sino que es un símbolo de lo que una vez fue. Es decir que se presenta en la actualidad en festivales culturales. Estos festivales son hechos para consumidores u observadores más que para participantes.

 

   Este tipo de representaciones para un público deben ser repetidas para siempre en la forma designada como patrimonio cultural intangible. Estas formas artísticas, originalmente transmitidas de generación a generación en las aldeas o en los gwonbeon para entretenimiento público cambiaban constantemente su forma. Pero actualidad son representaciones profesionales y símbolos nacionales de un pasado cultural en cuya forma se prohíbe el cambio. Como ya se explicó, los cambios se hacen sin el permiso del comité para el patrimonio cultural intangible y son motivo de tensión entre los intérpretes y el gobierno. Es posible hacer algunos cambios sutiles en un esfuerzo por crear las formas originales, pero no como resultado de la innovación y el cambio como parte de un proceso artístico.

 

   La tradición de las artes escénicas es modificada en dos formas. Primero, cuando a primera instancia es designada por el gobierno; y segundo, luego de que el estilo ha sido designado como patrimonio cultural intangible, los in-ganmunhwajae la modifican de nuevo a través de variaciones sutiles, especialmente en manos de aquellos intérpretes individuales que no reciben una supervisión cuidadosa.

 

   El capítulo cinco habla sobre cómo las formas de arte tradicional se están haciendo más sofisticadas a través de las presentaciones repetitivas. También se discute sobre la manera en que los intérpretes designados reciben respeto social como símbolos nacionales y héroes como resultado de su nueva posición como in-ganmunhwajae. Al mismo tiempo, esta nueva forma de respeto es el resultado de la manipulación y control gubernamental.