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Políticas de Protección Cultural en Corea: Patrimonio Cultural Intangible y Personajes "Tesoro Nacional"

Por YANG Jongsung


Capítulo 2: Estudios sobre el Folclor Coreano

2. Folcloristas como Nacionalistas Culturales: Song Sok-ha y Yim Suk-jay

2.2. Yim Suk-jay (1903-1998)

Yim Suk-jay es otro líder influyente en la investigación folclórica. Nació un año antes que Song Sok-ha en Nonsan, en la provincia Chungcheong del Sur en la zona oeste de Corea del Sur. A corta edad se trasladó con su familia a la provincia norteña de Jeolla, un área rica en tradiciones escénicas. En 1919, un año después de ser admitido a la escuela secundaria Gyeonggi, fue expulsado por su participación en el Movimiento Independentista del Primero de Marzo (1919) contra la colonización japonesa (Asian Comparative Folklore Society 1993). Posteriormente pudo terminar sus estudios y continuó estudiando artes y sicología en la Universidad Nacional de Seúl. Sus investigaciones folclóricas durante el período colonial ha hecho posible entre los folcloristas modernos un profundo entendimiento del hilo histórico de los estudios folclóricos coreanos y japoneses (Janelli 1986: 43-44).

Yim tenía muchos propósitos nacionalistas al estudiar el folclor en Corea. Primero, durante el período colonial, los nacionalistas culturales estaban preocupados por una amplia área de los estudios coreanos tales como el folclor, la cultura, el idioma, la historia, la sociedad y la política (Robinson 1988). Yim fue uno de los investigadores fundamentales en el área del folclor coreano durante esa época. Segundo, a la edad de 16 estaba involucrado como estudiante en el Movimiento del Primero de Marzo con el fin de acabar con la ocupación japonesa. Esta temprana experiencia política nacionalista para salvar a su nación de la ocupación colonial lo hizo ideológicamente fuerte para sus experiencias intelectuales futuras. Tercero, las ideas nacionalistas culturales de Yim se muestran claramente en sus escritos. Por ejemplo, él todavía se adhiere tercamente a la idea de que el "gut" o "musok" coreano (chamanismo) no está conectado con el chamanismo siberiano, y de que este es una religión puramente coreana. Esta actitud refleja un tema principal de interés durante el período de la política de asimilación cultural japonesa, y todavía influencia enormemente a los folcloristas modernos en Corea del Sur. Yim sostenía que el chamanismo es una religión nativa de Corea, o "muismo" (Yim Suk-jay 1970, 1971 y 1986), una opinión con la cual otros folcloristas no están de acuerdo.

Otro ejemplo del nacionalismo cultural de Yim es que él fundó Gutakhoe (Asociación para el Estudio del Gut) en 1981, de la cuál él fue el único presidente. Esta organización es evidentemente nacionalista en propósito ya que los primeros estudios folclóricos de Choe Nam-son, Yi Nung-hwa y Son Chin-tae -quienes fueron todos ellos nacionalistas culturales- comenzaron con el chamanismo como símbolo de orgullo nacional (Janelli 1986: 35). Es por esto que la opción de trabajo académico de Yim como folclorista fue estudiar su patrimonio nacional más que seguir los preceptos de silhak, lo que dio como resultado un nuevo movimiento cultural para transformar a su nación. Basados en la ideología nacionalista cultural de Yim durante el período de 1910 a 1945, todos los periódicos, revistas y organizaciones sociales coreanas se involucraron activamente en el nacionalismo para enfrentar las políticas de asimilación cultural japonesas.

Estando todavía joven Yim se hizo consciente de que su propia tradición y cultura deberían ser conservadas, protegidas y analizadas (comunicado personal de Yim Suk-jay, 1992), de tal forma que empezó a recopilar las canciones y leyendas de los chamanes al norte de Corea. Durante el período de 1929 a 1943 recolectó grandes leyendas en forma de canciones rituales chamánicas, al igual que textos de formas de danza teatro de máscaras. Al haber diferentes grados de ejecución de las políticas de asimilación cultural durante el período colonial, la investigación de la cultura coreana fue posible. Es así como sus primeros trabajos fueron conducidos durante los años 1929 y 1943. Recopiló canciones rituales chamánicas, leyendas y formas de danza teatro de máscaras, que en la actualidad son protegidas como tesoros nacionales. Por ejemplo, las formas de danza teatro de máscaras Yangju, Bongsa y Gangnyeong que han sido designadas como patrimonio cultural intangible están basadas en sus colecciones de textos.

Su primer artículo, "Leyendas Coreanas de Matrimonio entre Humanos y Otros Seres", apareció en el volumen 3 de Joseon Monsokhak (Revista de Folclor Coreano) en 1940 en japonés. El editor de la revista fue un folclorista japonés y un especialista sobre Corea, Akiba, quien había sido uno de los profesores de Yim en la Universidad Nacional de Seúl en 1926.

Al igual que Song, Yim también contribuyó enormemente a las organizaciones profesionales en el área de los estudios folclóricos coreanos. La participación de Yim incluyó el haber sido uno de los miembros fundadores de Joseon Minsokhakhoe (Sociedad Folclórica Coreana), fundada en 1932 (comunicación personal, 1992). También fue miembro fundador y primer presidente (de 1957 a 1968) de la Sociedad de Antropología Cultural Coreana. Esta es una sociedad profesional que ha tenido gran influencia en Han-guk Minsokhakhoe (Sociedad Folclórica Coreana) fundada en 1960, cuyos integrantes investigan activamente los materiales del folclor coreano. La fundación de la Sociedad Folclórica Coreana en 1960 no fue una continuación de la fundada en 1932 durante el período colonial japonés (1910-1945), sino que fue una organización aparte. Además, como se dijo antes, Yim y sus seguidores fundaron la Asociación para el Estudio del Gut (1981), de la cuál ha sido su único presidente. Por último, él promovió la fundación de Bigyo Minsokhakhoe (Sociedad Asiática de Folclor Comparativo), fundada en 1983, que es la organización folclórica intelectual más profesional en Corea del Sur en la actualidad.

El talento de Yim como investigador era tal que podía hacer sentir cómodos a los intérpretes tradicionales analfabetas de su época, integrándose de tal forma que no ser percibían diferencias con ellos.

Yim al igual que Song tuvo muchas oportunidades de aparecer en la radio como columnista del folclor (comunicación personal, 1991). Este trabajo como folclorista nacionalista no solo contribuyó al público en general, sino que también animó a la generación joven a estudiar sus propias tradiciones. Por ejemplo, como profesor de la Universidad Nacional de Seúl, Yim regalaba boletos a sus estudiantes para ver presentaciones de artes escénicas tradicionales. Él hacía esto para hacer que las generaciones jóvenes estuvieran expuestas a las artes de sus mayores y quizás para que se inspiraran para estudiar e interpretarlas, y también porque él era consciente de que sus estudiantes podrían llegar a ser los folcloristas del futuro.

Yim Suk-jay recibió un premio en 1988 de la Academia Nacional de Ciencias de Corea por su trabajo académico y por ser una figura líder en la investigación folclórica en Corea del Sur en la actualidad. Las contribuciones de Yim al folclor coreano fueron reconocidas por la publicación de In-gan Yim Suk-jay (La Persona de Yim Suk-jay) por parte de la Sociedad Asiática del Folclor Comparativo en 1993, para la cuál sus seguidores y otros distinguidos folcloristas coreanos contribuyeron con artículos. Una de las muchas contribuciones significativas de Yim al folclor coreano fue la de ser uno de los creadores influyentes de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural en 1962. Durante la formación de esta ley hacia finales de los años 50 y comienzos de los 60, Yim tuvo gran influencia en la protección de patrimonio cultural intangible de Corea como asesor y como diseñador de esta legislación. Yim contribuyó al proceso fundamental, trabajó como un miembro original del comité del patrimonio cultural y sirvió como moderador del comité del patrimonio cultural intangible desde 1961 hasta 1967. (Estos comités serán discutidos con más detalle en el Capítulo 3).

Como juez y miembro del comité de Jeon-guk Minsok Yesul Gyeong-yeon Daehoe (Competencia Nacional de Artes Folclóricas) desde 1961 -que ha contribuido enormemente al resurgimiento de las artes escénicas tradicionales- también ha ayudado al desarrollo de estas artes. Muchas formas de artes escénicas aparecen en esta competencia la cual fue establecida como un foro para revivir las formas antiguas de las tradiciones escénicas. Iniciado como un evento anual en 1958, la Competencia Nacional de Artes Folclóricas continúa siendo celebrada anualmente desde el establecimiento de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural en 1962. Esta ha sido una oportunidad escoger estilos y formas de artes escénicas para ser designados como patrimonio cultural intangible. La función de la competencia es ayudar a redescubrir, preservar y transmitir los géneros tradicionales (Yun Kwang-bong 1992; Yim Suk-jay 1993). La mayoría de los jueces en esta competencia son miembros del comité del patrimonio cultural, y su papel es explorar y revivir los géneros (Choe Sang-su 1969). En muchos sentidos, la aparición en la competencia marca la iniciación de una forma de arte como símbolo nacional.

Yim Suk-jay ayudó a establecer la Ley de Protección del Patrimonio Cultural como una forma de proteger la tradición coreana. Como uno de los diseñadores de esta ley para las culturas intangibles, como un miembro del comité de la competencia folclórica nacional, y como un educador del folclor para el público, las contribuciones de Yim a la Ley y a la folclorología moderna en Corea del Sur han sido de la misma importancia que las de Song. Sin embargo a diferencia de Song, Yim siempre ha puesto énfasis en musok (chamanismo coreano) como muismo (en vez de usar el término "chamanismo"), una religión antigua puramente coreana basada en una ideología nacional (Choi Chungmoo 1987: 20), ya que sentía que este era el corazón de la cultura tradicional coreana. La influencia de musok sobre las culturas tradicionales coreanas -particularmente las culturas intangibles- es evidente. Esta influencia ha sido reconocida en todos los campos de estudio, no solamente en el folclor, sino también en literatura, historia, sociología, religión, música, teatro y danza. La influencia e intereses de Yim son evidentes en el hecho de que la Ley de Protección del Patrimonio Cultural reconoce a los rituales chamánicos, los cuales son protegidos a través de la designación como patrimonio cultural intangible, y la investigación sobre el folclor coreano en Corea del Sur está todavía fuertemente concentrada en el chamanismo coreano. Para bibliografías de estudios sobre chamanismo coreano vea In Kwon-hwan 1978: 167-286; Asian Comparative Folklore 1990: 4.