Perspectivas Teóricas en la Música Tradicional Coreana
por So Inhwa
(publicado originalmente por NCKTPA, Seúl, Corea)
Géneros
I. A-ak y la Música del Santuario Real
La música de la corte es conocida generalmente como a-ak, que significa literalmente música "elegante". A-ak equivale a la música yayue de China, gagaku del Japón y nha nhac de Vietnam. De acuerdo al Akhakgwebeom (Una Guía para el estudio de la Música, Introducción 3.a), publicado en 1493, a-ak se refiere específicamente a la música ritual de sacrificios. A-ak se introdujo por primera vez a Corea desde China durante la dinastía Sung en el año 11 del reinado de Yejong (1116), es decir durante el período Goryeo (918-1392). Durante Goryeo y a lo largo de la dinastía Joseon (1392-1910) a-ak fue empleada durante los rituales de sacrificio estatales más importantes llevados a cabo por la corte. Durante la dinastía Joseon, a-ak pertenecía a la categoría jwabang (cámara izquierda) mientras que sogak (música profana) a la categoría ubang (cámara derecha). Los dos tipos de música eran interpretados por dos grupos diferentes de músicos: el primero por aksaeng y el segundo por akgong.
Debido a que la mayoría de ritos de sacrificio estatales fueron abolidos durante el Gran Imperio Coreano (1897-1945), el ritual de los santuarios confucionistas es el único que sigue usando a-ak. Sin embargo, hacia finales del siglo XX el término a-ak llegó a incluir otros tipos de música cortesana: otras formas de música ritual, tales como la música del santuario real, la música de banquetes, y la música procesional.
En la actualidad el ritual del santuario confucionista se celebra dos veces al año en febrero y agosto de acuerdo al calendario lunar, en el santuario de Confucio por el espíritu de Confucio, sus discípulos como Mencio, y para letrados confucionistas coreanos como Yi Hwang (también conocido como Toegye) y Yi I (Yulgok). Este ritual consiste básicamente de secciones introductorias y de cierre para traer y enviar de regreso a los espíritus ancestrales, tres ofrendas de vino, precedidas por ofrendas de comida y tributo.
En la filosofía confuciana, a-ak fue considerada como símbolo de un universo en el cuál ak es un término que comprende música, canción y danza. Por tanto una de las características de a-ak es que la música, canción y danza son combinados en una interpretación como elementos necesarios para el ritual. El canto ceremonial se llama akjang y la danza es conocida como ilmu (danza en fila). Existen dos orquestas: deungga (conjunto de terraza) que simboliza el cielo, y heon-ga (conjunto de jardín) que simboliza la tierra. La danza es ejecutada en medio de estos dos conjuntos y esta simboliza al ser humano.
Las dos orquestas se alternan durante el ritual. El conjunto del jardín toca para anunciar a los espíritus confucionistas; luego el conjunto de la terraza toca durante la ofrenda de tributo y durante la primera ofrenda de vino; el conjunto del jardín durante el intervalo de la segunda y tercera ofrenda; el conjunto de terraza cuando se retiran los tributos; luego el conjunto del jardín durante la despedida de los espíritus y durante la incineración de las plegarias.
Las danzas consisten de munmu (danza civil) y mumu (danza militar). De acuerdo a las Analectas de Confucio el número de bailarines es diferente dependiendo de la posición del anfitrión. Con el establecimiento del Gran Imperio Coreano en 1897, Corea empezó a tener 64 bailarines que formaban 8 líneas de 8 intérpretes para el emperador, el Hijo del Cielo. Además, con relación a los principios del yin y del yang en la cosmología china, munmu debe ser ejecutada para el llamado a los espíritus confucianos, en la ofrenda de tributo y en la primera ofrenda de vino, mientras que mumu se ejecuta durante la segunda y tercera ofrendas.
Ilmu consiste de una serie de movimientos rituales simples con majestuosos movimientos de los brazos, reverencias, giros y posturas, con poco movimiento de los pies. En el ritual de sacrificio confuciano, munmu o la danza civil se ejecuta con implementos que simbolizan la paz, tales como una flauta antigua (yak) en la mano izquierda y un bastón con plumas de faisán suspendidas de la cabeza de un dragón (jeok) en la mano derecha, al tiempo que se ejecuta la danza militar con un escudo en la mano izquierda y un hacha en la mano derecha que simbolizan la defensa y el coraje respectivamente.
El ritual del santuario real, Jongmyojerge, se realizó originalmente en el primer mes de cada estación, enero, abril, julio y octubre, pero desde 1971 se celebra tan solo una vez al año durante el primer domingo de mayo.
En este ritual se ejecutan Botaepyeong (Resguardo de la Gran paz), halagos a los logros civiles de los reyes, y Jeongdae-eop (Apoyo a una Gran Dinastía), elogios a las proezas militares. Estas piezas rituales fueron hechas con base en gochwi-ak (lit. música de percusión y vientos) y hyang-ak (música de origen coreano) por el Rey Sejong de acuerdo al Registro Musical del Sejong sillok (Anales del Rey Sejong). Sin embargo cuando las dos piezas fueron hechas no fueron empleadas en el ritual del santuario real sino en reuniones formales en la corte. En esa época se usaba la música ritual de sacrificio de origen chino, a-ak, en el ritual del santuario real.
En 1464 durante el gobierno del Rey Sejo, Botaepyeong y Jeongdae-eop se empezaron a utilizar en la música del santuario real con algunas modificaciones. Este cambio representó una respuesta a la idea de su padre, el Rey Sejong quién rechazaba la idea de emplear música de origen chino, a-ak, para rendir homenaje a la memoria de los coreanos.
Este ritual consiste básicamente de la misma estructura del antiguo a-ak, la Música del Santuario Confuciano. La música del santuario real se ejecuta con instrumentos musicales, canciones conocidas como akjang y danzas llamadas ilmu, igual que en la música del santuario confuciano, que pertenece a a-ak en un sentido general (música ritual de sacrificio de origen chino como lo define el Akhakgwebeom).
El uso de munmu (danza civil) y mumu (danza militar) y del conjunto de terraza y el conjunto de jardín en varias secciones del ritual es básicamente igual al dado en la música ritual confuciana: Botaepyeong se ejecuta junto con munmu para darle la bienvenida al espíritu, para la ofrenda del tributo y la ofrenda de las copas de vino. Jeongdae-eop se usa junto con mumu para la ofrenda de la segunda y tercera copas de vino.
Para la ofrenda de la comida de sacrificio y la remoción del tributo se usa Jinchanak en vez de Botaepyeong y Jeongdae-eop. Mientras que Botaepyeong y Jeongdae-eop usan una escala de cinco sonidos, Jinchanak emplea una de siete contrastando así con las dos suites de canciones.
Las dos orquestas alternan durante la ejecución como ocurre en la música del santuario confuciano. El conjunto del jardín toca durante el proceso de llamado a los espíritus confucianos; luego el conjunto de la terraza durante la ofrenda del tributo; de nuevo el conjunto del jardín en la ofrenda de la comida; el conjunto de terraza durante la primera ofrenda de vino; el del jardín en la segunda y tercera ofrendas; el de la terraza en la remoción del tributo; luego el del jardín en la despedida de los espíritus y en la incineración de las plegarias.
En el ritual del santuario real se interpreta munmu con los mismos implementos que en el ritual del sacrificio confuciano, mientras que mumu o la danza militar se ejecuta con espadas de madera para los bailarines de las primeras cuatro filas y lanzas de madera para los bailarines de las últimas cuatro filas.
La notación de la danza se encuentra en el Siyongmubo (lit. notación de danza actual) y Seong Gyeong-rin (1911- ) considera que esta databa del período alrededor del reinado de Yeongjo (1724-1776) y Jeongjo (1777-1800). En la actualidad las danzas son interpretadas por las estudiantes de la Escuela Superior Nacional de Música Tradicional Coreana.