Artes Escénicas de Corea
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Este es un proyecto académico que pretende proporcionar información sobre la historia, características y situación actual de las artes escénicas de Corea tanto tradicionales como contemporáneas. El sitio está en construcción y en continuo desarrollo.

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Políticas de Protección Cultural en Corea: Patrimonio Cultural Intangible y Personajes "Tesoro Nacional"

Por YANG Jongsung

 

 

Capítulo 4: Folclor e Ideología Política: Transformación de las Tradiciones como Tesoros Nacionales

 

1. Transformación de la Tradición como Cultura Nacional

 

Segunda parte

 

   El segundo de los informantes de Lee, Pak Tong-sin (1909-1991), fue un músico que también llegó a Seúl proveniente de Haeju en la provincia de Hwanghae durante la Guerra de Corea (1950-1953). Su especialidad era el piri (el oboe coreano hecho de bambú, un instrumento largo de doble caña con ocho orificios para los dedos, incluyendo el orificio anterior) que es uno de los principales instrumentos para el acompañamiento musical para las danza teatro de máscaras y para los rituales shamánicos. Conocido como un excelente músico de piri, Pak llegó a ser muy conocido no solamente debido a que tocaba en el gwonbeon de su lugar natal, sino también porque estaba casado con la famosa shamán coreana Woo Ok-ju (1920-1993) y porque había sido el acompañante musical para su rituales shamánicos luego de su llegada a Seúl desde Corea del Norte.

 

   El informante simbólico de Lee, Oh In-kwan (1900-1971) fue tanto un bailarín como un constructor de máscaras. Oh fue simbólico al investigador ya que era el único informante que provenía de la aldea Gangnyeong. Sin embargo, la memoria de Oh no era suficientemente buena como para recrear las formas de danza originales. Así, la interpretación de las danza teatro de máscaras Gangnyeong presentada ante el comité previo a su designación, no era una forma revivida a través de la información proveniente de un intérprete original. Cuando Lee presentó su reporte para nominar a Gangnyeong talchum para su designación ante el Ministerio de Cultura y de Información, Oh tenía 70 años de edad. En ese momento no sólo fallaba la memoria de Oh, sino que en realidad él interpretó este estilo en su lugar natal tan sólo unas pocas veces. Por tanto, en las sesiones de práctica del grupo para la designación, Oh con frecuencia no estaba de acuerdo con Yang So-un sobre la forma de danza, quien conocía sobre la danza en general. Estas historias sobre el proceso de designación y sobre las interpretaciones fueron relatadas a los intérpretes actuales de Gangnyeong talchum por Yang, Pak y Oh, y todavía son contadas entre los intérpretes actuales de esta forma de danza teatro como un recuerdo de la dificultad de recuperar una forma de danza y de su designación. Estas historias también ilustran la casi arbitraria naturaleza de "wonhyeong" (forma original) que se protege en la actualidad.

 

   Otra consideración del efecto de la designación es el impacto que ha tenido sobre el intérprete. La sociedad coreana estaba dividida en diferentes niveles sociales hasta el final de las dinastía Joseon (1910), y artistas intérpretes particularmente gisaeng, tales como Yang So-un, y otras que estaban asociadas con el gwonbeon, pertenecían al nivel más bajo de la sociedad (Lee Ki-baik 1984). Los coreanos modernos no han cambiado completamente sus actitudes sociales o su concepto de gisaeng o gwonbeon. Por tanto los tres informantes de Lee Du-hyun, particularmente Pak y Yang, tienen en general una posición baja. A pesar de sus habilidades artísticas, ninguno de los informantes tiene seguridad ni social ni financiera. Antes de convertirse en informantes y luego como intérpretes designados por el gobierno, Pak y Yang en particular eran considerados simplemente como intérpretes públicos cuyas habilidades artísticas no eran reconocidas como de importancia en su posición social. La designación cambió esto.

 

   En su investigación de la danza teatro de máscaras Gangnyeong, Lee descubrió que Pak conocía la música, Yang conocía los movimientos de danza, y Oh sabía cómo hacer las máscaras, pero que ninguno conocía los textos. Lee dirigió su investigación sobre las formas musicales y de danza, y luego presentó a Gangnyeong talchum para su designación basado en la colección de textos de Yim Suk-jay de 1943 (comunicación personal con Lee Du-hyun, comienzos de 1980). Esta adopción de la vieja colección de Yim Suk-jay como el texto oficial se debió no al hecho de que el texto que fuera el más antiguo debería ser protegido sino más bien porque Lee no pudo encontrar otras fuentes. También fue fácil usar la colección de textos de Yim, particularmente debido a que Lee había sido influenciado académicamente por Yim (Choe Kil-song 1993: 4). Esta influencia académica es evidente en el hecho de que Lee no sólo estudió en la Universidad Nacional de Seúl donde enseñó Yim, sino también que Yim seleccionó a Lee para el comité del patrimonio cultural intangible después de que Yim fue nombrado jefe de ese comité.

 

   En 1970, un año antes de que Gangnyeong talchum fuera designada como patrimonio cultural intangible, el grupo se presentó en el Concurso Nacional de Artes Folclóricas como un género recientemente descubierto y recibió el máximo premio en la división de danza teatro de máscaras. Al año siguiente fue designado como patrimonio cultural intangible. Ésta secuencia de eventos no es inusual, y de hecho se ha convertido en algo habitual con el recibimiento del premio en el concurso lo que conlleva a una designación. La excepción a esta regla son aquellas artes que no son interpretadas normalmente en un teatro al aire libre tal como las danzas de Lee Mae-bang.

 

   La importancia de este festival es evidente. El Concurso Nacional de Artes Folclóricas se ha celebrado anualmente desde 1958. Desde el establecimiento de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural, el concurso ha sido un foro para intérpretes del patrimonio cultural intangible y de artes escénicas tenidas en cuenta para designación. Las funciones características del concurso son la exploración, preservación y transmisión de géneros escénicos tradicionales (Yun Kwang-bong 1992). Hay que tener en cuenta que este es un concurso, no un festival comunitario: se elige entre las interpretaciones y se otorga premios. Además estos premios con frecuencia influencian la selección de géneros para futuras designaciones. La mayoría de los jueces en este concurso son miembros del comité del patrimonio cultural y su papel es explorar y revivir géneros (Choe Sang-su 1969).

 

   Aún así, el Concurso Nacional de Artes Folclóricas puede ser visto como una fuente cultural fundamental que ha contribuido enormemente a la protección de la cultura tradicional a través de los beneficios de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural. Aún que este concurso nacional patrocinado por el gobierno se celebra como una forma de orgullo nacionalista, el apoyo y estímulo a las presentaciones folclóricas que ocurren como un resultado del concurso ha conducido a un renacimiento de artes tradicionales.

 

   La transformación y recreación del patrimonio cultural hasta convertirse en símbolo de cultura nacional afectará no sólo a la danza teatro de máscaras Gangnyeong. Por ejemplo, antes y durante el proceso de designación de Namdo deulnorae (canciones agrícolas de Namdo) como patrimonio cultural intangible en 1973, se agregaron canciones para su "mejoramiento" (Howard 1989) como un tesoro nacional para el futuro. Dos años antes de su designación como patrimonio cultural intangible, Namdo deulnorae fue primero presentado al público en general en el Concurso Nacional de Artes Folclóricas. Como se mencionó, el concurso nacional de artes folclóricas fue establecido como una plataforma para la presentación de formas antiguas de artes escénicas tradicionales que han sido descubiertas y revividas. Pero una aparición en el concurso también marca el comienzo de la presentación pública de formas de artes escénicas, lo que significa la iniciación de una forma de arte como símbolo nacional. Así una presentación en el concurso nacional de artes tradicionales tiene tal importancia útil aséptica que ésta influencia la forma en la presentación en sí: las artes escénicas son "mejoradas" para su aparición en el concurso, y esta forma normalmente se convierte en la forma estándar inmodificable una vez que se da la designación.

 

   Para resumir, basado en el conocimiento obtenido durante 25 o 30 años a través de los tres informantes -Yang, pak y Oh- y de información proveniente de los textos de Yim Suk-jay de 1943, que fueron memorizados por los intérpretes (Lee Du-hyun y Kim Ki-su 1969), Lee Du-Hyun presentó un reporte al ministerio de cultura e información. Este reporte condujo a la aprobación de la designación de Gangnyeong talchum como patrimonio cultural intangible número 34. En esencia, Gangnyeong talchum se presenta como una forma de arte reconstruida basada en las memorias de tres intérpretes y el trabajo de todos folcloristas bajo la guía de un individuo. Más adelante describiré cómo esta interpretación reconstruida se ha mantenido y se transmite para las generaciones futuras.

 

   Cuando Gangnyeong talchum se convirtió en patrimonio cultural intangible (número 34) en 1971, los tres informantes, Yang, Pak y Oh, se convirtieron en personajes tesoro nacional como portadores de dicho género. Yang So-un (nacido en 1924) fue designada como bailarina (también fue designada como in-ganmunhwajae de Bongsan talchum -danza teatro de máscaras de Bongsan). Pak (1909-1991) fue designado como in-ganmunhwajae (personajes tesoro nacional) como músico. Oh In-kwan (1901-1971) fue designado in-ganmunhwajae como bailarín y como constructor de máscaras, pero murió inmediatamente después de su designación en 1971.

 

   Como un género grupal, Gangnyeong talchum necesita músicos y muchos bailarines para representar los diferentes personajes. Por tanto se designó como portadores a dos intérpretes adicionales, Chi Kwan-yong y Kim Chi-ok. Chi Kwan-yong (1909-1986) era conocido como un excelente cantante, percusionista e intérprete de piri, y era originario de Yeonbaek en la provincia de Hwanghae. Kim Chi-ok (1922-1984), quien era conocida por su danza, venía de la provincia de Hwanghae.

 

   Chi y Kim fueron designados como in-ganmunhwajae de Gangnyeong talchum en 1971 junto con Yang, Pak y Oh luego de que el reporte de Lee al comité del patrimonio cultural intangible fuera aprobado y de que Gangnyeong talchum fuera designado patrimonio cultural intangible número 34. Posteriormente Yang So-un abandonó Gangnyeong talchum a mediados de los años 70 luego de que el gobierno afirmara que su designación para dos grupos de un género (como se mencionó, ella ya había sido designada para Bongsan talchum como bailarina en 1967) haría que las dos formas se mezclaran y perdieran sus características distintivas.

 

   De los cinco in-ganmunhwajae iniciales designados en 1971, ninguno exceptuando a Oh In-kwan había estado activamente conectado con Gangnyeong talchum hasta su designación. Ninguno de los intérpretes designados, incluyendo a Oh, había sido participante en las funciones registradas y observadas por los investigadores Song Sok-ha o Yim Suk-jay. En actualidad ninguno de los in-ganmunhwajae originales permanece en el grupo de Gangnyeong talchum. Eso significa que la conservación de la forma ha sido transmitida a la próxima generación la que es ahora la responsable de su enseñanza y continuidad. Gangnyeong talchum sigue siendo reconocida como una forma designada por el gobierno de Corea del sur bajo la ley de protección del patrimonio cultural como patrimonio cultural intangible, y dos in-ganmunhwajae femeninas, Kim Sil-ja y Kim Chong-sun continúan la tradición. Estas dos mujeres comenzaron como jeonsuja, y llegaron a ser designadas como personajes tesoro nacional en 1982. En la actualidad hay una in-ganmunhwajae hubo (candidata a personaje tesoro nacional), dos jogyo masculinos (instructores asistentes), 15 isuja (artistas maestros), y diez jeonsusaeng (aprendices becarios).

 

   Menciono el género de los in-ganmunhwajae porque esto juega un papel importante en el tipo de forma que se conserva bajo la política de conservación del gobierno, y resalta como en un aspecto la reforma por recreación de la tradición surge de la necesidad. Luego de que la ley de protección del patrimonio cultural fuera establecida, fue al comienzo tema de discusión el hecho de que las mujeres fueran designadas como in-ganmunhwajae en las formas de danza teatro de máscaras, ya que tradicionalmente sólo los hombres las interpretaban, incluso en el caso de personajes femeninos. Esto era cierto no sólo en el caso de Gangnyeong talchum, si no también de Bongsan talchum y Eunyul talchum. Las restricciones de género son comunes en las artes escénicas coreanas, tales como festivales, dramas, juegos, canciones y tipos de danza al igual que en talchum. Al tiempo que no es cierto en todos ellos, en muchos casos, los papeles tradicionales masculinos y femeninos en las artes escénicas se aplican todavía a géneros designados. Por ejemplo, nong-ak (música de agricultores: patrimonio cultural intangible número 11) y seonsori santaryeong (canción folclórica de montaña: patrimonio cultural intangible número 19) son interpretados solamente por hombres, lo que incluye a todos los intérpretes designados y a sus estudiantes. Sin embargo, debido a la falta de intérpretes entrenados y experimentados muchas formas de arte tales como danzas teatro de máscaras, tienen intérpretes femeninos designados como personajes tesoro nacional aunque las formas son consideradas artes escénicas masculinas.

 

   Como ya se mencionó, la tradición ha sido modificada en muchos casos debido a la necesidad. Muchos géneros eran originalmente de Corea del norte y muchos de sus intérpretes no se trasladaron desde sus arte as originales durante la guerra de Corea (1950-1953). Para designar en estos géneros el gobierno debía tener intérpretes. Por tanto, muchas mujeres que eran famosas intérpretes cuando los géneros estaban siendo investigados para designación fueron seleccionadas como portadoras (personajes tesoro nacional), como fue el caso de Yang So-un para Gangnyeong talchum. El asunto de la aceptación de mujeres por parte del gobierno como intérpretes designadas para artes escénicas masculinas fue debatido por el comité (comunicación personal de Lee Du-hyun, comienzos de los años 80), pero a pesar de esto sus designaciones fueron procesadas. Para mantener su política cultural para revivir géneros y darle continuidad a la adherencia nacional, el gobierno ignoró los géneros en los personajes tradicionales. Así, artes escénicas tradicionalmente masculinas son transmitidas por chicas jóvenes en la actualidad. Como resultado, la interpretación por género de personajes en las artes escénicas tradicionales ha cambiado, y los intérpretes ya no están restringidos por género. En el caso de Gangnyeong talchum, cualquiera que cumpla con los requerimientos generales puede ser un intérprete y representar cualquier personaje.

 

   La diferencia entre interpretaciones grupales e interpretaciones individuales puede ser claramente ilustrada por el caso de Lee Mae-bang. Sin embargo, antes de discutir sobre la danza, es importante dar una pequeña introducción a las formas de danza seungmu, la más conocida de todas en Corea, y salpuri chum. La forma seungmu ha sobrevivido en medio de las interpretaciones bailarinas profesionales que eran entrenadas en los gwonbeon (escuelas públicas de entretenimiento). Como una danza solista, está dura alrededor de media hora. Tradicionalmente era presentada principalmente como entretenimiento en fiestas privadas tales como el banquete del 60 aniversario de alguien, o en presentaciones públicas ambulantes.

 

   A diferencia de seungmu, salpuri chum era interpretada por shamanes acompañados por músicos profesionales como parte de rituales shamánicos. Es decir, que servía propósito religioso en cuanto a que el ritual está conectado con un espíritu venerado, y el shamán es un médium que sirve de puente de comunicación entre los espíritus y dos seres humanos. Con el tiempo, salpuri chum llegó a ser interpretada como una forma de arte separada del ritual shamánico. Esta dura aproximadamente 20 minutos y en la actualidad es interpretada por bailarinas profesionales, no solamente debido a que las shamanes eran bailarinas profesionales al tiempo que eran shamanes, si no también por qué la cualidad artística de salpuri chum es atractiva para las bailarinas coreanas. Lee Mae-bang es reconocido como la autoridad líder en Corea tanto en seungmu como en salpuri chum.

 

   Como ya se mencionó, Lee Mae-bang fue primero reconocido como un in-ganmunhwajae en 1986 para seungmu (danza del monje), patrimonio cultural intangible número 27, y en 1991 recibió una segunda designación para salpuri chum (danza de exorcismo), patrimonio cultural intangible número 97. Lee había deseado el estatus de personaje tesoro nacional por 25 años antes de recibirlo-desde 1969, que fue el año en que una bailarinas, Han Yong-suk (1920-1989 cerrar había sido designada para la del género seungmu. A comienzos de 1969, el comité del patrimonio cultural intangible había demostrado la importancia de la danza de Han Yong-suk y de su conocimiento histórico. Su conocimiento fue considerado como el aspecto más importante en su proceso de designación. Han había estudiado danza con su vuelo quien era un bailarín muy conocido de tal forma que el estilo de danza que ya había mantenido se consideraba como auténtico. Al tiempo de la investigación sobre seungmu en 1969, el comité de designación no dio valor al conocimiento histórico que tenía Lee Mae-bang. Esto parece haber ocurrido por qué su maestro no era reconocido por el comité como una gran autoridad la forma de seungmu que le fue enseñada a Lee no era realmente reconocible (en términos de designación). Desde la designación de Han,Lee trabajo duro para aprobar el valor de su forma de danza ante el comité del patrimonio cultural intangible.

 

   No es una coincidencia que Lee fuera primero designado en 1986, que fue el año en que Corea del sur llevó a cabo los juegos asiáticos, y dos años antes de celebrar los olímpicos. Su designación no fue iniciada por Chong Pyong-ho, miembro del comité del patrimonio cultural intangible, que en que es un profesor universitario que se especializa en analogía de danza. El profesor Chong conoció a Lee personalmente por muchos años. Su razón para denominar al estilo seungmu de Lee fue porque lo consideraba como el más antiguo y representativo estilo de danza nativa, y Lee esta reconocido por otros bailarines como un gran intérprete de seungmu.

 

   La clasificación de los géneros folklóricos de acuerdo con la ley de protección del patrimonio cultural es invariable y a veces incluso casi arbitraria. Seungmu no es un estilo regional, sino que tiene variaciones entre los bailarines y maestros. Sin embargo, desde 1986, con la designación de Lee Mae-bang para seungmu, se ha clasificado como un estilo regional, basándose en el lugar de nacimiento del intérprete. El estilo seungmu de Lee tres de la provincia Jeolla en el suroeste de Corea, y el estilo seungmu de Han Yong-suk es representativo de la provincia de Gyeonggi y del área de Seúl, la que desde 1986 ha sido llamada el aria central de artes escénicas en Corea del sur. La división de seungmu en dos estilos regionales diferentes ocurrió únicamente para la designación del estilo seungmu de Lee Mae-bang. Ya que esto quiere decir que un género puede tener más de un estilo de danza, una designación que podría confundir al público no podría hacer reconocida. Así, la danza fue clasificada en dos variedades regionales lo que fue la única forma posible de designación de dos intérpretes con estilos diferentes de una sola danza.

 

   Hasta la designación de Lee, no había sido posible de acuerdo con la ley de protección del patrimonio cultural administrada por el comité del patrimonio cultural intangible, el tener dos individuos designados para el mismo género. La designación de Lee cambió eso. La ley de protección del patrimonio cultural no tenía ningún artículo que especificara la designación de dos individuos para un sólo género. En la actualidad de acuerdo con dicha ley, más de un intérprete de un género individual puede ser designado en un estilo diferente del mismo género. Éste cambio reconoce las variaciones regionales como formas distintivas de arte. Así, al tiempo que Han Yong-suk fue designada in-ganmunhwajae para el estilo de seungmu de la provincia de Gyeonggi y del área de Seúl, Lee fue designado para el estilo de la misma danza de la región del sur oeste. Aún así, estos dos estilos son reconocidos como el estilo de Han Yong-suk y el estilo de Lee Mae-bang, y no por sus títulos regionales. Esto quiere decir que la ley de protección del patrimonio cultural puede crear una categoría de danza e institucionalizarla, pero no puede institucionalizar las nociones de género de los bailarines.

 

   Muchas artes escénicas coreanas son identificadas de acuerdo con las diferentes áreas regionales más que con el estilo del intérprete, pero unas pocas también son identificadas únicamente por las variaciones creadas por dichos intérpretes. Esta clasificación cultural de las artes escénicas es en general acertada. Sin embargo, se puede conjeturar que si artes escénicas tales como pansori (narrativa cantada), el canto y la danza se definían más de acuerdo al estilo del intérprete, el tener en cuenta al intérprete individual puede hacer que ellos desarrollen más profundamente sus formas de arte. Esto puede ser observado en el caso de seungmu, donde Lee Mae-bang fue finalmente reconocido por su propio estilo personal. Sin importar el título designado por el gobierno, la mayoría de la gente no identifica seungmu u otras danzas por sus nombres regionales, sino que más bien reconocen a seungmu por el nombre de los intérpretes; es decir, por los estilos individuales.

 

   Además de la transformación de la tradición que surge por la aplicación de la ley de protección del patrimonio, y a pesar de las regulaciones gubernamentales, los personajes tesoro nacional como intérpretes también han estado modificando la tradición. En el caso de Lee, él a veces extiende o acorta sus interpretaciones. Cada danza parece ser una nueva creación. Sus 50 o más estudiantes se quejan acerca de estos cambios, pero nunca se quejan con él porque ninguno de ellos quiere hacer enojar a Lee por ninguna razón. Sin embargo, cuando le pregunté a Lee sobre los cambios en la danza, él decía que simplemente había recordado de pronto pasos originales de dichas danzas. Esto apunta al hecho de que él ha modificado la forma. Desde que empecé a estudiar su danza, esta ha estado cambiando. Él adiciona constantemente variaciones a las formas. Una vez incluso prometió a sus estudiantes que nunca cambiaría la forma de nuevo. Afirmó que enseñaría la misma e idéntica forma hasta su muerte. Una semana más tarde la cambió de nuevo. Yo le pregunté que qué pasaría si el gobierno se enteraba de dichos cambios, y de que la forma era diferente a la que él había sido designado. El contestó: "aparte de mi quién conoce estas danzas?" Además dijo que la ley de protección del patrimonio cultural protegía y revivía formas antiguas de tradición, de tal forma que tenía que encontrar viejas formas de pasos e integrarlas en sus interpretaciones, asegurando así su existencia para generaciones futuras.

 

   Es decir, él sostiene que sus cambios no son innovaciones, si no la regeneración de los viejos pasos "wonhyeong" (originales) integrados recientemente. Así, según dice, él ha estado cumpliendo con sus responsabilidades bajo la ley de protección del patrimonio cultural. La actitud y comportamiento de Lee proviene de dos fuentes. Primero, el entrenamiento de transmisión del arte de Lee se lleva a cabo en su propio estudio, no en un centro de transmisión formal, y los funcionarios del gobierno están demasiado ocupados para controlar el estudio de cada individuo. De esta forma puede escapar al continuo escrutinio y control del gobierno ejercido sobre las interpretaciones grupales. Segundo, él tiene un cierto poder como autoridad de la danza. Como él mismo lo dijo, nadie conoce tanto sobre su danza como él mismo. En esencia, se puede conjeturar que la designación de Lee no ha cambiado su estilo de enseñar o de interpretar. El innovó por 30 años antes de la designación, y su individualidad y fuerza de carácter le han permitido continuar con su propio proceso de interpretación y enseñanza en una escala más amplia y beneficiosa que antes de su designación.

 

   De acuerdo con mis observaciones de las danzas de Lee Mae-bang y las interpretaciones de Gangnyeong talchum, sus procesos de transmisión han tenido diferentes aspectos sobre la modificación de la tradición luego de que la forma de arte fuera designada. Gangnyeong talchum ya ha modificado la forma de arte desde su designación en 1971, pero las danzas de Lee Mae-bang han sido designadas muy recientemente. Es cierto que cuando Gangnyeong talchum estaba tratando de adicionar formas de danza y textos recientemente descubiertos, sus in-ganmunhwajae Kim Sil-ja y Kim Chong-sun al comienzo no querían estar involucrados. En sus mentes Gangnyeong talchum no necesitaba crecer más porque desde su designación a comienzos de los años setenta ya había crecido y se había desarrollado como una forma de arte desde cuando era parte del festival de la aldea.

 

   Además de redefinir el significado de las formas designadas para permitir el reconocimiento de formas de intérpretes individuales, y para la retroalimentación de estos intérpretes, las formas designadas han llegado a ser al mismo tiempo más sofisticadas y presentables en "escenarios" como resultado de su designación. Seungmu y salpuri chum eran presentadas originalmente en una pequeña plataforma redonda, y salpuri chum en particular era una danza de improvisación en los rituales shamánicos. Pero ahora, las danzas han llegado a ser estilos escénicos populares. La función de seungmu era la de una forma de entretenimiento; salpuri chum era un ritual shamánico; y Gangnyeong talchum era una forma de expresión popular de creencias tradicionales en épocas específicas del año o en ocasiones especiales. Sin embargo, como patrimonio cultural intangible, el entretenimiento o el ritual folklórico han sido transformados en una forma de arte sofisticada, considerada como parte de una cultura elevada. Es decir, el arte ha cambiado de formas que están siendo constantemente recreadas como parte de festivales en aldeas o entretenimiento público para ocasiones particulares, a formas que son interpretadas por profesionales en un escenario para un público que paga una entrada. Como formas folclóricas dependen de la participación del público -y de otras artes escénicas- para su propio poder creativo y desarrollo, y en la actualidad se han desarrollado hasta formas de arte que se presentan para un público que no sabe cómo proporcionar esta inspiración participatorio.