Artes Escénicas de Corea
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Este es un proyecto académico que pretende proporcionar información sobre la historia, características y situación actual de las artes escénicas de Corea tanto tradicionales como contemporáneas. El sitio está en construcción y en continuo desarrollo.

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Políticas de Protección Cultural en Corea: Patrimonio Cultural Intangible y Personajes "Tesoro Nacional"

Por YANG Jongsung

 

 

1. Introducción

 

   Este estudio de investigación folclórica en Corea del Sur (República de Corea) tiene que ver con la aplicación de la política de protección cultural en géneros e intérpretes de folclor. El estudio se concentra especialmente en el folclor coreano durante el siglo XX, su relación con la legislación de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural Coreano, y el efecto de la ley sobre los elementos "protegidos". Con el fin de concentrarnos en el efecto de la designación de intérpretes tradicionales y sus interpretaciones, también se incluye en este estudio la discusión sobre la política cultural como resultado de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural, la política cultural de reformulación de tradiciones como símbolos nacionales, la interpretación de estas tradiciones en un contexto fijo, el nacionalismo, el folclor como promotor del turismo y del comercio, y un nuevo movimiento cultural nacional. Con el fin de analizar lo anterior, este estudio tiene en cuenta la influencia ideológica y política en la formulación, reformulación y re-reformulación de los géneros folclóricos.

 

   El estado actual de la protección cultural en Corea del Sur tiene más de 30 años de historia. En 1962 el gobierno de Corea del Sur estableció la ley "Munhwajae Bohobeop" (Ley de Protección del Patrimonio Cultural) como parte de una política de conservación cultural, bajo la cual los géneros tradicionales son nombrados "jung-yo yuhyeong/muhyeong munhwajae" (importante patrimonio cultural tangible/intangible), y sus intérpretes son designados como "in-ganmunhwajae" (personajes tesoro nacional). Sin embargo, como resultado de la aplicación de esta ley en particular, las interpretaciones de dichos géneros han perdido en gran medida su dinamismo ya que a los intérpretes se les restringe en su habilidad para crear en el campo interpretativo.

 

   Una política de protección cultural tiene como su objetivo la preservación, conservación y protección de aspectos indígenas o tradicionales de la cultura. Conceptualmente los términos "preservación", "conservación", y "protección" no son mutuamente excluyentes; más bien son similares y están relacionados entre si. Conservación y preservación son casi sinónimos, mientras que protección es su objetivo. Con frecuencia el término preservación se aplica a la cultura tangible, mientras que el término protección se aplica más comúnmente a la cultura intangible aunque estos términos se empieza a entrecruzar. La diferencia entre los dos términos es que la cultura tangible en una forma física y palpable, la cuál podría permanecer por más tiempo que el de una interpretación de un género; por ejemplo, la cerámica o los textiles. Por otra parte los elementos culturales intangibles están con frecuencia estrechamente conectados a la interpretación por parte de seres humanos; por ejemplo, la música o la danza. Los seres humanos en si, no pueden ser preservados o conservados, pero las formas culturales tangibles si.

 

   Más aún, las representaciones del patrimonio cultural intangible no pueden ser preservadas o conservadas como un proceso comunicativo ya que estos elementos nacen, se transforman y mueren. Aunque la tecnología moderna en cuanto a registro - filmación, grabación de video y de audio- puede preservar a través de documentación, estas formas de registro son todas artículos de consumo que se usan una y otra vez a través de los medios de comunicación sin una conexión con la vida comunitaria real (Bauman 1992a: 37). Al tiempo que la cultura tangible como intangible puede ser protegida por los seres humanos, la cultura intangible es evidente solamente cuando un intérprete produce formas de arte a través de la acción artística. Esto es conocido como "representación cultural" (Bauman 1992c; Singer 1972; Stoeltje 1992; Stoeltje y Bauman 1988), y se manifiesta a través de festivales, rituales, música, danza, etc. Ya sea que los términos conservación, preservación y protección se apliquen o no a diferentes sujetos, todos estos términos están asociados con el mantenimiento cultural para la continuación de una tradición. Este estudio se concentra en la conservación, preservación y protección de un área, del folclor intangible y en especifico de las artes escénicas.

 

   Las disposiciones de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural de Corea del Sur (CPPL) fueron planteadas para revilatizar, promover y proteger los géneros folclóricos coreanos indígenas tanto tangibles como intangibles con el fin de prevenir la pérdida de la herencia tradicional en medio de la industrialización, urbanización, occidentalización y modernización. El establecimiento de la ley motivó a los folcloristas coreanos para que se involucraran en la investigación y recopilación de información sobre las tradiciones de su nación. Sin embargo, el sistema de protección cultural es una política, una ley y una serie de reglas; y como tal, su poder, fuerza y manipulación están profundamente reflejadas en los intérpretes y sus representaciones del folclor.

 

   Existen entonces diferentes tensiones entre la intervención gubernamental en la protección cultural por un lado, y la función básica del folclor como un proceso activo y comunicativo del intérprete y su interpretación por otro lado. La cuestión que surge es la de si los intérpretes pueden todavía permanecer activos en el proceso de comunicación cuando su creatividad se encuentra limitada por las reglas de la ley de protección. Otra cuestión es la de si la interpretación puede continuar como una forma de proceso comunicativo cuando se encuentra estático bajo las reglas de dicha ley. Un punto adicional de tensión es que aunque la política cultural explota y manipula a los intérpretes folclóricos y sus interpretaciones con propósitos políticos e ideológicos, el folclor en si conserva patrones, funciones y significados (Bauman 1992a: xiv; Bauman y Briggs 1990) en cada una de sus presentaciones. Las fuentes de conflicto son, 1) la forma en la que esos patrones, funciones y significados son combinados y su relación con la forma original y su función; y 2) el control de la creatividad ejercido sobre el intérprete.

 

   Dentro de los límites del sistema de protección cultural en Corea, las presentaciones folclóricas están protegidas bajo la sombra de la designación como patrimonio cultural importante y como tesoros nacionales, y los intérpretes folclóricos son protegidos como personajes tesoro nacional. Los intérpretes así protegidos son vistos como héroes nacionales, educadores culturales nacionales y promotores culturales nacionales. Tanto los patrimonios culturales como los tesoros nacionales designados representan la institucionalización de las representaciones, las cuales han dado forma nueva al folclor y a la tradición en Corea en términos de un "contexto fijo" para dichas representaciones.

 

   Idealmente, de acuerdo con el CPPL, la mismo forma es repetida en exactamente el mismo modo sin tener en cuenta al intérprete, tiempo, ubicación o motivo de la presentación. Es decir que el contexto está supuestamente fijo. Los eventos folclóricos "fijados" están fuertemente afectados por las políticas del gobierno y las políticas de los que las hacen. En Corea el CPPL está tratando de mantener formas estandarizadas del "wonhyeong" (original) de un arte escénica designada insistiendo en la repetición del mismo modelo en todas las presentaciones. De acuerdo a las regulaciones y a la práctica de la conservación bajo CPPL, el wonhyeong se considera como la forma más antigua de un arte escénica tradicional coreana que se ha recogido. Una vez que se ha verificado, esta forma pasa a ser designada. Esta forma designada es considerada como la versión original o "wonhyeong". Luego de la designación como patrimonio cultural, las reglas de CPPL no permiten cambios de ninguna índole en las representaciones de dicha forma. Sin embargo la forma wonhyeong ha sido transformada como resultado del proceso de designación. Posteriormente es modificada por los intérpretes. Este estudio discutirá estos asuntos en los capítulos tres, cuatro y cinco.

 

   La cultura intangible representada en las artes escénicas cae en el campo de la folclorología centrada en los eventos o presentaciones (Stone 1982). Es decir que la interacción social o personal durante una función es un proceso comunicativo (Abrahams 1971; Bauman 1971, 1977, 1983, 1986, 1989 y 1992a; Ben-Amos 1971 y 1977; Hymes 1975), y produce o reproduce cultura a través de representaciones individuales o grupales en la vida cotidiana. El proceso comunicativo se lleva a la práctica en forma diferente cultural e históricamente (Bauman 1992a: xiii-xv) -el proceso de la representación folclórica en diferentes contextos culturales e históricos puede diferir en la interpretación de las formas de patrones de comunicación, funciones y significados de acuerdo al tiempo, lugar, y medio cultural de la representación.

 

   Lo que eso significa para este estudio es que cuando se estudia el folclor institucionalizado y a los intérpretes folclóricos, la interpretación de patrones, funciones y significados puede diferir de acuerdo al intérprete y a la representación. Sin embargo, de acuerdo a la teoría sobre la interpretación, la cuál este estudio sigue, la comunicación de toda cultura está "socialmente constituida, enraizada en relaciones sociales y producida en el conducto de la vida social" (Bauman 1992a: xiii) por individuos y grupos. Por tanto las artes escénicas coreanas deben ser observadas en términos de su efecto social y cómo son afectadas por la sociedad. En la situación de la protección cultural las formas de arte deben ser analizadas desde la perspectiva de su papel original en la sociedad (contexto) y cómo la protección cultural ha cambiado ese papel.

 

   Como se mencionó, el folclor como un proceso comunicativo con frecuencia envuelve ideología y política (Bauman 1992a: xvi), lo que puede intencionalmente institucionalizar el folclor en formas manipuladas. La interacción de política con folclor (Bauman y Sawin 1991) -particularmente en el área de exhibiciones culturales, exposiciones, presentaciones y representaciones- crea cuestiones con respecto a la validez de esos eventos ya que estos involucran un cambio de contexto intencional. Cuando lo ideológico involucra al folclor para uso político, la naturaleza del contexto es dirigido por un deseo de reformar con el propósito de manipular o institucionalizar. Las funciones, significados y patrones son dirigidos por conceptos reforzados sobre el publico y asociados con la manipulación ideológica del elemento folclórico.

 

   Un ejemplo del un uso ideológico del folclor para propósitos políticos está en China bajo el régimen de Mao Tse-tung. A mediados del siglo XX, los folcloristas comunistas y los diseñadores de las políticas manipularon las historias folclóricas para subrayar y corresponder con la ideología de Mao en China (Dorson 1965). Otro ejemplo está en Finlandia donde los líderes usaron el kalevala (canción épica nacional) para su campaña propagandista (Wilson 1975). Esos dos son buenos ejemplos de cómo lo géneros folclóricos han sido direccionados para cumplir con los propósitos ideológicos y políticos de aquellos en el poder.